Les Québécois ont-ils déjà été considérés comme des classes supérieures parce qu'ils parlaient français?

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Pendant très longtemps, le français a été, eh bien, le lingua franca. Toutes les cours parlaient français, de l'Angleterre à la Russie. Tout le monde, comme toujours, a essayé d'imiter ce que faisaient les nobles et a appris le français s'ils le pouvaient.

Cela m'a fait me demander - qu'est-ce que cela signifiait pour les nations bilingues ? Les Québécois ont une position unique en ce sens que leur équipe était la perdante et que le Canada était une possession anglaise. Mais ils parlaient toujours le français, cette langue fantaisiste des cours et des nobles. Cela a-t-il déjà joué en leur faveur - étaient-ils perçus (au Canada ou à l'étranger) comme plus sophistiqués que leurs compatriotes anglophones?


Bref, non. La seule fois où les habitants ont été considérés comme supérieurs aux colonialistes, c'était lorsqu'ils étaient sous la domination du roi de France. Lorsque Wolfe a vaincu les armées françaises sur les plaines d'Abraham, on a toujours supposé que les Britanniques détiendraient le domaine sur ces colons. Pour éviter de nouveaux conflits, les armées britanniques relocaliseraient les colonialistes français vivant en Acadie et les transportaient en Louisiane.

Pour maintenir la paix, un acte et un traité ont été signés par le Roi : Le Traité de Montréal et l'Acte de Québec. Cela a permis à la langue française de survivre au Québec et à leurs alliés (les Mohawks) de contrôler certaines terres pour eux-mêmes. En vertu de cet arrangement, le passage du Saint-Laurent serait administré en français et en anglais. Cependant, l'anglais resterait toujours supérieur.

Lorsque le Canada est entré dans la Confédération en 1867, l'importance du contrôle britannique était controversée. Les tories qui descendaient du Family Compact ont assuré que l'anglais prendrait de plus en plus d'importance. Le moment clé qui a indiqué l'érosion de l'estime et de la participation de la langue française au Canada a été la question scolaire du Manitoba, 1891. La période suivante jusqu'à la mort du premier ministre Duplessis en 1959 verra plusieurs revers pour l'utilisation de la langue française. .

Il est curieux de constater qu'entre les USA et le Canada, la trajectoire du rôle de la langue française basculerait en 1960. Le français serait ascendant au Canada tandis que les dialectes français des États-Unis (Cajun, Acadian et Paw-Paw) seraient en voie de disparition. dans le cadre de politiques éducatives différentes. Seuls les métis créoles comme Mitchif s'éteindraient au Canada.


Non. Les Québécois étaient très certainement de la classe inférieure.

Le stéréotype était celui des surveillants britanniques et des travailleurs québécois.

Les réactions à cette discrimination classe/langue influencent beaucoup le Québec encore aujourd'hui.


Les Québécois ont-ils déjà été considérés comme des classes supérieures parce qu'ils parlaient français? - Histoire

Pourquoi nous, Canadiens français, ne sommes ni français ni canadiens

Une histoire familiale intime des Franco-Américains de la Nouvelle-Angleterre

T. Pariseau Ladies' Outfitter, l'une des nombreuses entreprises créées et détenues par des Franco-Américains à Manchester. Photo d'Ulric Bourgeois, 1915.

Par Robert B. Perreault
7 décembre 2017

Chaque fois que ma famille visite le Québec, d'autres que nos proches sont surpris d'entendre des Américains, même nos petits-enfants âgés de cinq et six ans, parler couramment le français. Ils sont étonnés d'apprendre que le français est notre langue maternelle et que nous parlons aussi anglais sans accent français. De même, si nous quittons notre New Hampshire natal pour voyager ailleurs aux États-Unis, nous obtenons des regards vides en mentionnant que nous sommes des Franco-Américains de la Nouvelle-Angleterre.

« Franco-américain, comme dans les spaghettis en conserve ? certains demandent.

Je roule des yeux et soupire. "Aucun lien d'aucune sorte."

Géographiquement, les Franco-Américains ressemblent aux Mexicains américains du Sud-Ouest car nous vivons aussi près de notre patrie culturelle. Mais contrairement aux Mexicains américains, nous sommes inconnus en dehors de notre région. Assez précisément, le journaliste du Maine Dyke Hendrickson a intitulé son livre de 1980 sur les Franco-Américains Présence tranquille. La source de cette identité de groupe discrète réside dans notre relation ethniquement et religieusement mélangée avec les États-Unis, le Québec et même la France pré-révolutionnaire, qui a donné aux Franco-Américains un sens très varié et personnel de ce que signifie notre identité.

De la première expédition française dans les Carolines en 1524 à la fondation de la ville de Québec en 1608, la Nouvelle-France s'est finalement étendue à travers l'Amérique du Nord, des Appalaches aux Rocheuses et au sud jusqu'au golfe du Mexique. Mais au fil du temps, par le biais de conquêtes, de traités et de ventes de terres, les colonies françaises d'Amérique du Nord sont devenues une partie de l'Empire britannique ou des États-Unis. Les seules exceptions étaient les îles près de Terre-Neuve et dans les Caraïbes, ainsi qu'un Haïti indépendant.

Pour des raisons socio-économiques et politiques, en tant que citoyens de seconde zone sous domination britannique dans le pays même qu'ils avaient fondé, environ 900 000 Canadiens français ont quitté le Québec entre les années 1840 et la Grande Dépression. Beaucoup se sont installés en Nouvelle-Angleterre et dans l'est de l'État de New York. Les premiers migrants, pour la plupart des agriculteurs, se livraient à l'agriculture ou à l'exploitation forestière dans les zones rurales, ou à la fabrication de textiles, de chaussures, de papier et d'autres biens dans les zones urbaines. Après la guerre de Sécession, alors que les migrations augmentent considérablement, des membres des milieux d'affaires et professionnels du Québec s'installent parmi leurs compatriotes. Aujourd'hui, les descendants franco-américains des immigrants canadiens-français d'origine totalisent plus de trois millions.

Parmi les villes-usines de la région, quatre ont émergé avec des populations franco-américaines suffisamment importantes pour se disputer le titre officieux de capitale francophone : Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts et Woonsocket, Rhode Island. Ces villes et d'autres avaient des quartiers franco-américains appelés Petit Canada (Petit Canada), composé de résidences, d'églises, d'écoles, d'entreprises, d'organismes sociaux, de journaux et d'autres institutions conçues pour préserver la langue française et la culture franco-américaine. Là, on pouvait naître, faire ses études, travailler, faire des emplettes, prier, jouer, mourir et être enterré presque entièrement en français. Les rues portant des noms tels que Notre-Dame, Cartier et Dubuque étaient bordées de maisons multifamiliales dans les cours desquelles il pourrait y avoir un sanctuaire dédié à la Sainte Vierge Marie, les Sacré-Cœur de Jésus ou à son saint préféré. De ces maisons est venu l'arôme de tourtière (tarte au porc), tarte au sucre (tarte au sucre d'érable), et autres délices.

Contrairement à d'autres groupes qui sont devenus bien connus, la plupart des Franco-Américains ont tendance à vivre et à pratiquer leur culture de manière intime, modeste et conservatrice. À mon avis, la racine de ce discrétion réside dans notre histoire.

La Révolution française de 1789 n'a pas seulement renversé le roi et remplacé la monarchie par une république, elle a également attaqué l'Église catholique romaine et fait des masses françaises des libres penseurs. Ayant quitté la France un siècle plus tôt, nos ancêtres ont raté cette Révolution.

Vue à vol d'oiseau de Manchester du centre-ville vers les usines de l'Amoskeag Manufacturing Company et au-delà vers le West Side franco-américain. Photo d'Ulric Bourgeois, 1925

Avance rapide vers le Québec Révolution tranquille (Révolution tranquille) des années 1960, qui a eu un peu les mêmes effets sur les Québécois auparavant dominés par le clergé catholique que la Révolution française sur le peuple français. Mais d'ici là révolution, des Franco-Américains vivaient déjà aux États-Unis.

Pourtant, même si le Franco la moitié de notre psyché collective a raté les deux révolutions et est restée dans le passé, la américain la moitié de notre double identité a connu la révolution socioculturelle tournée vers l'avenir des années 1960 aux États-Unis. Ce phénomène s'applique principalement aux baby-boomers, dont Franco l'identité était déjà en déclin dans les années 1960, tandis que leur américain l'identité était sensible aux influences de l'époque, comme en témoigne la montée subséquente de la laïcité pure et simple ou, chez les adeptes de catholicisme cafétéria, l'augmentation du divorce, de la cohabitation, de la contraception et d'autres pratiques considérées comme taboues par l'Église catholique.

En fait, chaque famille – et chaque personne, vraiment – ​​a un sens légèrement différent de ce qu'est être franco-américain. Considérez ma ville natale, Manchester, New Hampshire, où l'Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) a attiré des immigrants du Québec et de l'Europe du milieu du XIXe au début du XXe siècle. Avec la population totale de Manchester à 78 384 (recensement américain de 1920), la main-d'œuvre d'Amoskeag a culminé à 17 000, dont 40 % de Franco-Américains. À son apogée, la population franco-américaine de Manchester atteignait près de 50 % du total de la ville. Pour répondre à leurs besoins, ils ont créé leurs propres institutions, par exemple huit paroisses, qui comprenaient toutes une église et un lycée, et dans certains cas, un lycée. Le secteur des services sociaux comprend des orphelinats, des hospices pour personnes âgées et indigentes et un hôpital.

Je suis né en 1951 et, contrairement à de nombreux Franco-Américains, ma famille vivait de l'autre côté de la rivière Merrimack depuis le Petit Canada de Manchester, où nous étions la famille française parmi les ethnies écossaises, irlandaises, polonaises, grecques, suédoises et autres. Bien que les parents de mon père parlaient français, ils préféraient l'anglais. En plus d'appartenir à St. George, l'une des huit paroisses francophones de Manchester, ils n'étaient membres d'aucune institution franco-américaine. En revanche, les proches de ma mère parlaient exclusivement français et étaient fortement impliqués dans divers aspects de la culture franco-américaine. Par respect pour mes grands-parents maternels, le français était la langue choisie dans notre foyer quand j'étais un jeune enfant.

Ma prise de conscience de la différence entre notre famille et les autres s'est accrue lorsque j'ai commencé l'école. Presque tous les enfants du quartier fréquentaient soit l'école publique au coin de notre maison, soit une école paroissiale anglophone un peu plus loin. Pendant ce temps, j'ai fréquenté St. George, qui était franco-américain. Là, le français et l'anglais nous ont été enseignés sur un pied d'égalité, chacun durant sa moitié de journée scolaire. Nous devions parler couramment les deux langues en entrant en première année.

Dans les villes de moulin de la Nouvelle-Angleterre, on pouvait naître, faire ses études, travailler, magasiner, prier, jouer, mourir et être enterré presque entièrement en français.

Notre sujet le plus important était catéchisme, presque comme si le français était la langue officielle du ciel. Étonnamment, l'histoire du Canada n'était pas enseignée, pas plus que l'histoire franco-américaine. En fait, je ne me souviens pas du terme Franco-américain ayant déjà été prononcé en classe. Et quant aux Acadiens, une branche distincte des Nord-Américains français, je n'ai appris leur existence et celle de leurs cousins ​​cajuns qu'à travers mes recherches à l'âge adulte !

Ces termes eux-mêmes montrent à quel point il est difficile de décrire l'identité multiforme d'être franco-américain. Ce terme en français—Franco-Américain- est quelque chose que mon grand-père maternel, mes oncles et mes tantes utilisaient tous. Ma mère a toujours dit que nous étions Canadiens, bien que nous soyons nés aux États-Unis. Les enfants anglophones nous ont appelés français, et certains adultes nous ont appelés Canadiens français et encore le faire. Franco-américain semble être un terme utilisé principalement par les activistes communautaires.

De nos jours, une grande partie de la culture quotidienne que vivaient autrefois les Franco-Américains est pratiquée à l'extérieur de la maison lors de festivités telles que la fête du saint patron canadien-français, la Saint-Jean-Baptiste le 24 juin. À Manchester, on peut manger certains des aliments traditionnels susmentionnés dans quelques restaurants, dont le populaire Chez Vachon, un arrêt incontournable pour les candidats lors de la première primaire présidentielle du New Hampshire. Là, la spécialité est Poutine (frites et fromage en grains en sauce), une invention québécoise de la fin du XXe siècle que certains appellent une crise cardiaque dans une assiette.

L'identité franco-américaine se manifeste plus fortement à travers des organisations telles que le Centre Franco-Américain/Centre Franco-Américain, qui propose des cours de français, des films, des conférences et d'autres événements, et l'American Canadian Genealogical Society, où les Franco-Américains de partout les États-Unis viennent à Manchester pour retracer leurs racines ancestrales.

A chaque génération, la plupart des Franco-Américains ont mis un peu plus d'eau américaine dans leur vin français. Beaucoup aujourd'hui ne parlent pas français et connaissent peu leur héritage ethnique. Aux États-Unis, la pression des tenants de la langue anglaise et de la culture américaine a accéléré cette évolution. Alors qu'autrefois on parlait français dans la rue, dans les magasins, dans les restaurants et ailleurs, et que Manchester a presque toujours eu un maire franco-américain, de tels phénomènes appartiennent désormais au passé.

Bien que de nombreux Franco-Américains ne le soient que de nom maintenant, notre famille est une exception. Ma femme est la première femme avec qui je suis sorti qui m'a présenté sa mère en français. Nous avons élevé notre fils en français. Lui et sa femme, une ancienne élève à moi, font de même, la septième génération de Perreault francophones vivant sur le sol américain.

Pour nous et pour une minorité de familles franco-américaines de notre région, la langue française et notre culture franco-américaine sont des cadeaux que nous transmettons avec amour de génération en génération.

Robert B. Perreault enseigne le français conversationnel au St. Anselm College, Manchester, New Hampshire, depuis 1988. Il est l'auteur d'un roman en français, L'Héritage (1983), se déroulant dans la communauté franco-américaine de Manchester, Vie et culture franco-américaines à Manchester, New Hampshire : Vivre la Différence (2010), et un nouveau livre de ses photos originales, Images de l'Amérique moderne : Manchester (octobre 2017).


Politique identitaire et multiculturalisme au Québec

Compte tenu de la situation difficile de la plupart des cultures minoritaires aujourd'hui à résister à l'assimilation dans le vortex de cultures dominantes plus fortes. Les Québécois francophones - les Québécois comme on les appelle - représentent en quelque sorte une histoire à succès. AU cours des trois dernières décennies, poussés par une fierté ethnonationaliste puissante et dynamique, ils ont réussi à s'attaquer aux stigmates de la conquête coloniale et à renverser plus de deux siècles d'exclusion des grands réseaux de développement social et économique du Canada dont ils sont sortis d'une politique presque totale. et la marginalisation institutionnelle et a réussi à éviter une quasi-asphyxie culturelle. Bien qu'ils n'aient toujours pas réussi à s'établir en tant qu'État-nation souverain - en grande partie parce que pour beaucoup d'entre eux, il s'agit de la ligne de conduite appropriée pour satisfaire leurs aspirations nationales - ils exercent désormais un contrôle quasi - absolu sur un État provincial fort doté d'une vaste portée juridique, administrative et compétence d'élaboration des politiques. L'État québécois occupe désormais une place prépondérante dans la culture politique du Québec. Il joue un rôle central dans la symbolisation et le maintien de la cohésion de la nation québécoise contre ce que les nationalistes québécois perçoivent comme le rouleau compresseur et les dispositions centralistes de l'État canadien-anglais. Le Québec, diraient plusieurs, est devenu un État virtuel dans l'État.

Parmi les autres réalisations souvent citées comme la maturité des Québécois, il y a l'émergence d'un véritable chez-soi. Une élite d'affaires francophone au poids socio-économique de plus en plus important. Les manifestations artistiques, littéraires et scientifiques de leur culture distinctive ont valu aux Québécois une renommée internationale à l'intérieur et à l'extérieur du monde francophone. De toute évidence, les Québécois ont développé et consolidé une culture dynamique qui leur est propre, solidement ancrée dans les paramètres de la modernité.

Certes, la remarquable ascension des Québécois porte peu de cicatrices de l'oppression brutale et incessante d'un groupe ethnique ou culturel voisin. Leur histoire n'est pas une histoire de victimisation ouverte, de génocide, de dépossession ou de persécution. Contrairement à de nombreuses autres cultures minoritaires, elles ont bénéficié de leur inclusion et de leur acceptation d'un système de gouvernement moderne, libéral et démocratique. Dans ce contexte, leur supériorité démographique (environ 82 % de la population québécoise totale) a fini par jouer en leur faveur. Néanmoins, leur palmarès n'est, objectivement, pas moins remarquable si l'on considère qu'il y a trente-cinq ans à peine, ils semblaient condamnés à n'être qu'une simple curiosité folklorique.

Pour l'observateur extérieur, les Québécois peuvent apparaître comme ayant acquis une hégémonie ethnoculturelle et socio-économique à l'intérieur des limites de leur province. Compte tenu du rapport de force démographique et de la profondeur de l'attachement historique des Québécois à leur terre, une telle situation semblerait tout à fait normale dans d'autres contextes nationaux. Au Canada, leur hégémonie apparente semble irritante et est souvent considérée par les membres d'autres groupes ethniques, culturels et linguistiques comme étant préjudiciable à leur propre épanouissement collectif et individuel.

Les Québécois ont-ils vraiment atteint un statut hégémonique ? À plus d'un titre, cette question donne un relief dramatique à la complexité même de la situation multiculturelle au Québec et au Canada. La poser, c'est toucher au cœur de la question du multiculturalisme et de la pluriethnicité dans cette partie du monde.

Nul ne peut nier que les transformations socio-économiques, politiques et institutionnelles rapides et parfois radicales qui ont marqué la société québécoise au cours des trente-cinq dernières années visaient en grande partie à redresser deux siècles de statut de seconde classe, deux siècles d'injustice et d'inégalité. Ces transformations sont animées par une forte volonté nationaliste de prendre en main le destin de la nation et d'exorciser le complexe d'infériorité qui a si longtemps hanté l'imaginaire collectif et le comportement social des Québécois. Les Québécois ont ainsi développé un sens aigu d'eux-mêmes, tourné vers l'avenir, ayant le droit de revendiquer la terre sur laquelle ils vivent comme la leur et comme essentielle à leur épanouissement ultérieur. La perception que les autres Québécois (anglophones, immigrants) ont d'eux comme groupe hégémonique n'est alors pas totalement injustifiée.

D'autre part, l'exercice de cette soi-disant hégémonie ne s'effectue pas facilement dans les confins administratifs et politiques de l'État canadien. Les manifestations de sa volonté d'autodétermination, qu'elles s'expriment dans des rassemblements pour la souveraineté politique ou dans des revendications de latitude administrative, ont toujours été interprétées comme une menace directe à l'intégrité de l'État canadien. Même l'insistance du Québec pour que le Canada s'exprime le mieux dans l'idée d'un pacte entre deux nations fondatrices. L'anglais et le français, est considéré comme suspect dans de nombreux milieux.Implicite dans ces idées est l'affirmation selon laquelle les Canadiens anglais et français ont leur mot à dire dans le contrôle de l'appareil gouvernemental. De plus, implicitement dans cette vision de la fédération canadienne se trouve une justification pour les Québécois d'aspirer à un statut de société distincte et d'exiger un traitement sociopolitique au moins équivalent à celui dont bénéficie la majorité canadienne-anglaise.

La transformation du Canada en un pays officiellement bilingue (français et anglais) en 1969 visait en partie à répondre à la compréhension qu'a le Québec de la fédération canadienne et à corriger, au moins symboliquement, certaines des inégalités socioéconomiques historiquement subies par tous les Canadiens francophones (non seulement ceux qui vivent au Québec). Il reconnaissait implicitement l'importance sociale et politique de la circonscription francophone au Canada en leur donnant le droit de recevoir des services de l'État dans leur propre langue de Victoria à St. John's. services de l'État dans leur langue maternelle au Québec à prédominance francophone.

En effet, le bilinguisme officiel du Canada, tout comme les politiques sur le multiculturalisme qui devaient suivre dans les années 1970 et 1980, et la Loi sur la réforme constitutionnelle de 1982, reposaient tous sur une conception égalitaire étroite de la société et de la politique : le Canada est composé d'un grand variété de personnes d'origines ethnoculturelles différentes, ils doivent chérir leur individualité différente et distincte, ils doivent respecter le droit de chacun de l'exprimer mais, en fin de compte, ils sont tous Canadiens et ils doivent tous être traités sur un pied d'égalité par l'État fédéral, leur ultime représentant.

Derrière l'apparente générosité et l'humanisme d'une telle approche se cache une stratégie de confinement des aspirations administratives et politiques du Québec. Le message est clair, les Québécois sont aussi des Canadiens et ils ne peuvent invoquer leur statut de « nation fondatrice » du pays pour revendiquer un statut ou des privilèges particuliers au sein de la fédération canadienne. Ce message a été répété à plusieurs reprises dans des termes non équivoques par de larges segments de la population canadienne à l'extérieur du Québec au cours d'intenses débats publics sur l'avenir constitutionnel du Canada entre 1987 et 1992. Les tentatives gouvernementales de satisfaire certaines des demandes minimales du Québec ont été accueillies à deux reprises par la réprobation publique : en 1990 avec l'échec d'une proposition de réforme constitutionnelle initiée par le gouvernement fédéral - le soi-disant Accord du lac Meech - visant à apaiser les demandes historiques du Québec en enchâssant son caractère distinctif et son statut spécial dans la constitution, et de nouveau en 1992 lors d'un référendum national sur l'Accord de Charlottetown, une version édulcorée du forfait du lac Meech. Les accords du lac Meech et de Charlottetown ont tous deux été présentés par leurs partisans comme un ultime effort pour garder le pays uni. Tous deux ont eu la distinction douteuse d'exacerber davantage le sentiment d'exaspération que le Québec et le reste du Canada éprouvent l'un pour l'autre.

En devenant le pilier de l'identité nationale. Le « cadre bilingue » du Canada a renforcé les identités des minorités qui n'ont d'autre assise territoriale que la communauté politique canadienne. Il appuie une culture politique de plus en plus soucieuse de supprimer toute référence à la dualité, à la notion de deux majorités fondatrices et à celle d'une communauté politique distincte au Québec. Dans le cadre politique canadien actuel, une identité vaut autant qu'une autre : une hiérarchie des identités, comme l'implique l'idée de deux nations fondatrices, ne peut plus être tolérée. Sans surprise, les peuples autochtones maintiennent aujourd'hui qu'ils sont la seule et unique nation fondatrice d'origine, et les représentants des communautés d'immigrants précisent qu'ils ne peuvent souscrire à une définition du pays à deux ou même trois nations.

Les développements politiques et constitutionnels des quinze dernières années au Canada ont conduit à la négation effective de la spécificité québécoise et à la banalisation des aspirations québécoises. En ce sens, leur soi-disant hégémonie ethnoculturelle sur le Québec est très relative. La volonté de non-nationalité et d'autodétermination des Québécois est constamment remise en question et fustigée à l'extérieur et à l'intérieur de leur province.

Les Québécois sont à la croisée des chemins quant à la future configuration de leur régime. La minorité anglophone, établie de longue date et toujours puissante, les immigrants et les peuples autochtones font pression sur eux pour définir le contenu de leur projet sociopolitique et expliquer à quel point tous ceux qui ne sont pas d'origine française y figurent. La tâche à accomplir n'est pas facile et soulève une question déchirante : comment les Québécois peuvent-ils s'assurer qu'ils ne seront pas perdants dans la politique actuelle de reconnaissance ? Dans quelle mesure doivent-ils viser l'instauration d'une société démocratique, inclusive, pluriethnique et multiculturelle sans mettre en péril leur propre identité et la fragile emprise socio-économique qu'ils ont sur le Québec, sans, en d'autres termes, courir le risque d'être rendus culturellement, socialement , et politiquement hors de propos à long terme ? Le Québec se présente comme une vitrine intéressante des défis auxquels est confronté le pluralisme ethnique dans les démocraties modernes.

LES DÉFIS DE L'INTERCULTURALISME

Bien qu'un nombre important d'immigrants aient régulièrement débarqué au Québec tout au long du XXe siècle, la réalité de l'immigration - la réalité de l'« altérité », de l'hétérogénéité sociale - n'a frappé l'imaginaire politique et culturel des Québécois que lorsqu'ils ont commencé à se moderniser et à s'ouvrir aux le monde dans les années 60 et 70. Leur intériorité sociale, maintenue par une élite cléricale conservatrice et omniprésente, les rendait essentiellement inconscients de l'environnement social environnant. L'anglais et le français vivaient dans des univers sociaux et institutionnels séparés, tout comme les immigrants.

Dans l'atmosphère d'émancipation et d'affirmation de soi des années 1960 et 1970, l'immigration et les relations interethniques ont pris une importance politique qu'elles n'avaient jamais eue auparavant. L'enjeu était l'insertion des immigrants dans le courant dominant de la nouvelle société québécoise - une société dans laquelle la langue et la culture françaises devaient figurer comme les principaux et dominants jalons de l'interaction.

La législation linguistique adoptée au cours des années 1970 a finalement fait du français la langue officielle de la province et la seule langue acceptable pour l'affichage commercial et les transactions publiques. Les nouveaux immigrants au Québec ont également été contraints d'envoyer leurs enfants dans des écoles françaises. Une telle législation a causé beaucoup de tensions entre la majorité française et les communautés anglophones et immigrantes au cours de ces années. D'une part, les Québécois se sentaient justifiés d'imposer leur langue et leur culture pour des raisons de survie et de développement d'autre part. Les anglophones et les autres minorités ethnoculturelles ont exprimé leur frustration de se sentir étrangers dans un pays où nombre d'entre eux avaient des racines aussi loin que les 18e et 19e siècles. L'enjeu était le poids historique et sociopolitique que la minorité anglophone a toujours eu dans la société québécoise, mais qu'elle risquait de perdre - et d'ailleurs en partie a perdu - à cause des politiques linguistiques.

En toute équité, les politiques linguistiques et, plus généralement, la volonté manifeste de pouvoir social des Québécois n'équivalaient pas à une marginalisation manifeste des minorités ethnoculturelles, si difficiles et malaisées que soient parfois les rapports interethniques et interculturels. Une gamme complète de services de santé, de bien-être et d'éducation soutenus financièrement par l'État québécois est accessible à la minorité anglophone dans sa langue maternelle. Il s'agit notamment d'hôpitaux, d'écoles et d'universités dont la langue de travail est l'anglais. Depuis les années 1970, le gouvernement du Québec a mis en place une série de programmes a mis en place une série de programmes visant à faciliter l'intégration des immigrants dans la société québécoise. Des cours de langues, des formations de main-d'œuvre, des mesures antiracistes et antidiscriminatoires, ainsi que diverses formes d'hébergement sont régulièrement mis en place. Au milieu des années 1980, le gouvernement du Québec reconnaît officiellement les langues autochtones parlées sur son territoire et l'existence des communautés autochtones de la province en tant que nations distinctes.

Face à de telles prises de conscience, il pourrait être facile de se vanter que le bilan du Québec en matière de coexistence multiculturelle et pluriethnique est enviable, sinon remarquable. Un sondage de 1993 commandé par le ministère de l'Immigration et des Communautés culturelles du Québec a montré des résultats plutôt positifs concernant l'opinion publique sur les relations raciales et interculturelles. Il semble que ces dernières années, les contacts interculturels se soient considérablement accrus. Une majorité de Québécois se sentent à l'aise et soutiennent l'ouverture envers les immigrants et les autres groupes ethnoculturels et conviennent que leur gouvernement devrait investir dans une campagne pour sensibiliser les gens à la réalité de la pluriethnicité et favoriser les relations interculturelles.

Pourtant, malgré des résultats qui semblent encourageants, une analyse plus circonspecte s'impose. Un examen plus détaillé de la situation globale révèle des zones d'ombre. Dans ce même sondage, une majorité de répondants ont avoué se sentir mal à l'aise avec les membres de groupes ethnoculturels ayant des traits physiques ou vestimentaires distinctifs. Les Indiens, les Pakistanais et les Noirs antillais ont été le plus souvent cités en exemple. Deux répondants sur trois constatent également des efforts insuffisants de la part des immigrants pour s'intégrer à la société québécoise.

De toute évidence, même avec les meilleures intentions, l'interculturalisme ne se fait pas facilement, les actes de racisme généralisé dans les forces policières de Montréal à prédominance blanche, masculine et francophone, l'exaspération de plus en plus vive de segments croissants de la population ayant des revendications territoriales autochtones et les plaidoyers en faveur de l'autonomie gouvernementale, les taux de chômage élevés chez les jeunes des minorités, les dénonciations publiques des autorités civiles par les représentants des minorités ethnoculturelles sont autant d'indications récurrentes que la réalité et les implications de la pluriethnicité ne facilitent pas l'articulation entre Québécois et immigrants.

En effet, la situation n'est pas pire au Québec que partout ailleurs dans le monde occidental où les communautés d'accueil généralement blanches sont aux prises avec la question de l'immigration. En fait, comparativement à d'autres pays, le Québec (et le Canada d'ailleurs) semblerait être une société plutôt tolérante en bonne voie vers l'harmonie interethnique et interculturelle. Depuis 1975, le Québec s'est doté de sa propre Charte des droits et libertés, qui protège et favorise explicitement l'expression des différences ethnoculturelles (voir encadré à la fin). Le ministère de l'Immigration et des Communautés culturelles travaille régulièrement pour trouver des moyens appropriés pour accommoder la différence dans les institutions publiques et réduire les pratiques discriminatoires publiques et privées il y a au moins trois grandes unités de recherche financées par le gouvernement sur les études ethniques et les relations interculturelles maintenant en opération dans les universités québécoises, les immigrants ayant le statut de réfugié politique sont pleinement soutenus par l'État jusqu'à leur installation, et divers groupes de pression d'immigrants et anglophones reçoivent un soutien financier de l'État et sont généralement consultés sur les questions de politique concernant l'immigration et les relations interculturelles.

Pourtant, les perspectives d'une société multiculturelle saine, conviviale et intégrée semblent semées d'incompréhensions sur ce que les Québécois, d'un côté, et les anglophones et les immigrants de l'autre, doivent s'attendre les uns des autres. La question fondamentale est : qui sont les Québécois ? Uniquement les ethnies françaises, ou chaque habitant du territoire québécois, peu importe son origine ethnoculturelle? Il s'agit essentiellement d'une question d'inclusion - symbolique et réelle - et de définition identitaire. Elle entre en résonance avec les enjeux de citoyenneté et de démocratie.

La rhétorique officielle, même dans les milieux nationalistes/souverainistes, appelle à une définition aussi inclusive que possible des Québécois. Pourtant, Jacques Parizeau, chef du parti souverainiste québécois et selon toute vraisemblance le prochain premier ministre du Québec, a déclaré lors d'un rassemblement politique l'an dernier que la souveraineté du Québec pourrait facilement être réalisée sans le soutien des communautés anglophone et immigrante. Notant que lors du référendum de 1992, 67 pour cent des francophones ont rejeté les offres constitutionnelles mais que seulement 8 pour cent des anglophones et des allophones ont voté avec elles. Parizeau a conclu : « Oui, nous pouvons obtenir une majorité pour adhérer à la cause nationale que nous défendons, même si presque aucun anglophone ou allophone n'est derrière.

Cela signifie que les Québécois peuvent atteindre les objectifs qu'ils se sont fixés même si essentiellement ce sont presque exclusivement les Québécois de vieille souche qui voteront pour eux. »

Les anglophones et les immigrants ont toujours été opposés aux objectifs souverainistes et sont souvent considérés comme des pierres d'achoppement majeures dans le processus démocratique vers l'indépendance du Québec. L'indication de Parizeau suggérait que la question de la souveraineté appartenait aux Québécois de souche et que les opinions des autres peuples étaient sans importance sur cette question. Ses propos ont suscité une vague de protestation de la part des porte-parole des communautés anglophones et immigrées. Parizeau n'a pas été découragé par ses détracteurs et a réitéré publiquement sa position une semaine plus tard, arguant que la critique de son « exposé des faits » sentait le politiquement correct, l'hystérie et l'hypocrisie.

Si le point de vue de Parizeau n'est pas nécessairement partagé par tous les Québécois, il suscite néanmoins un malaise qui imprègne les communautés anglophones et immigrantes quant à leur rôle et leur place au sein de la société québécoise. Il y a quelques années, un sondage du ministère de l'Immigration et des Communautés culturelles montrait que trois immigrants sur quatre s'identifient principalement à leur pays et à leur culture d'origine et ne ressentent qu'une loyauté marginale envers le Québec. Les politiques linguistiques ont peut-être réussi à faire en sorte que les immigrants utilisent le français comme un langage de transactions quotidiennes mais n'a pas pour autant suscité un sentiment d'appartenance profondément enraciné à leur terre d'accueil.

Une partie du malentendu responsable de la distance entre les Québécois et les autres groupes ethnoculturels tient à l'ignorance. Quatre-vingt-dix pour cent des immigrants et membres de groupes ethnoculturels autres que les Québécois vivent dans la région métropolitaine de Montréal. Cela signifie que ceux qui résident à l'extérieur de la région de Montréal vivent dans des environnements sociaux solides, blancs, homogènes et francophones qui ne les mettent presque jamais en contact avec des minorités ou des expressions culturelles autres que les leurs. Pour eux, l'immigration et la pluriethnicité sont presque une abstraction.

La peur fait aussi partie de l'équation : une peur irrationnelle, inavouable de ce qui est étranger, inconnu et mal compris. Jusqu'aux années 1970, l'Europe a fourni la majeure partie des immigrants s'installant au Québec - blancs, judéo-chrétiens, souvent très instruits et culturellement similaires aux Québécois. Ils se sont intégrés avec une relative facilité dans le courant dominant de la société. Aujourd'hui, près de cinquante pour cent des immigrants au Québec sont originaires d'Asie seulement. D'importants contingents d'immigrants en provenance des Caraïbes, d'Amérique du Sud, d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient ont également fait du Québec une terre de prédilection au cours des dernières années. Pratiquement la moitié de tous les nouveaux immigrants ne parlent ni le français ni l'anglais. Les signes de cette diversité sont partout à Montréal, qui est devenue une véritable ville cosmopolite et multiethnique. La pression pour s'adapter et s'attaquer à cette nouvelle réalité est grande sur la population d'accueil qui, dans l'ensemble, n'est pas équipée pour développer une société plus inclusive. Les questions de discrimination ethnique et raciale dans le logement, l'emploi, les établissements d'enseignement et dans les relations avec les forces de police sont constamment soulevées et créent un fossé sociopolitique entre les groupes minoritaires et la société d'accueil, que les autorités publiques ont souvent du mal à traiter de manière adéquate. Les taux de chômage des jeunes appartenant à des minorités atteignent un niveau ahurissant de soixante pour cent chez les jamaïcains, quarante-cinq pour cent chez les haïtiens, près de trente pour cent pour les vietnamiens et les cambodgiens et plus de vingt-cinq pour cent pour les latino-américains. En revanche, le taux de chômage chez les jeunes Québécois s'élève à dix-sept pour cent. Les inégalités socio-économiques systémiques entre les minorités et les populations majoritaires se renforcent Les populations majoritaires se solidifient et seront, avec le temps, très difficiles à résoudre.

Certes, le Québec n'est pas unique, d'autres pays capitalistes avancés connaissent aussi l'immigration en provenance des pays du tiers monde, mais près de 13 % de la population québécoise est née à l'extérieur de la province. En comparaison, les immigrés ne représentent qu'environ six pour cent de la population française, huit pour cent de celle de l'Allemagne de l'Ouest et six pour cent de celle des États-Unis. Historiquement, le Québec n'était qu'une terre de passage pour de nombreux immigrants qui se dirigeaient vers d'autres régions du Canada, principalement l'Ontario ou les États-Unis. Aujourd'hui, près de trois immigrants sur quatre s'installent au Québec de façon permanente ou du moins pour une période prolongée. L'immigration est ainsi profondément inscrite au cœur des dilemmes sociaux, politiques et politiques auxquels sont maintenant confrontés les Québécois.

IMAGINER LA COMMUNAUTÉ : AVEC OU SANS AUTRES ?

"Aucune nation ne s'imagine contiguë à l'humanité", a écrit l'historien Benedict Anderson dans son admirable Communautés imaginées. Les Québécois constituent une communauté imaginée au sens où Anderson a décrit une communauté, un être collectif, qui s'imagine en référence à un passé commun, une culture commune et un système de communication partagé par tous ses membres. Les Québécois, comme toutes les communautés nationales, ont une perception viscérale d'eux-mêmes, perception qui exclut inévitablement les autres. Le cadre démocratique de leur régime les rend plus ouverts en théorie, mais l'état d'esprit viscéral fait souvent surface. La déclaration de Jacques Parizeau en est le meilleur exemple. En effet, l'attitude des Québécois envers l'immigration et les manifestations de l'altérité sont chargées d'ambivalence typique d'une nation dont l'avenir est incertain, dont le statut minoritaire la laisse en marge de l'histoire. Elle oscille constamment entre un élan démocratique louable - qui aspire à l'inclusion sociopolitique et à une citoyenneté élargie - et la peur de perdre des parties de l'identité historique, f voyant la communauté imaginée tomber dans l'inutilité politique.

Cette ambivalence est ancrée dans l'ensemble des politiques élaborées par les gouvernements québécois successifs au fil des ans en matière d'insertion des immigrants et des soi-disant « communautés culturelles » dans la société québécoise. La législation linguistique de la fin des années 1960 et des années 1970, fondée sur la volonté de protéger et de promouvoir la langue et la culture des Québécois, a ethnicisé l'État québécois et a déclaré sans équivoque que le Québec devait être un État francophone et une société francophone. Tout au long de la fin des années 1970 et des années 1980, d'autres lois et politiques visant à définir les conditions d'immigration et les critères de la vie interculturelle au Québec ont reconnu l'existence de soi-disant communistes culturels. Paradoxalement, ces politiques ont creusé le fossé entre les Québécois et les autres groupes ethnoculturels. Sous couvert de favoriser la coexistence interculturelle et interethnique pacifique, le respect des différences culturelles et la promotion de la diversité, ils ont contribué à une catégorisation culturelle formelle et à identifier une formation hors du champ de la culture québécoise. Les politiques mises en place depuis une dizaine d'années ont en effet dichotomisé la population québécoise entre la majorité des Québécois (nous) et une minorité composée de tous les autres groupes ethnoculturels (eux). Dans la vie de tous les jours, cette dichtomisation peut ne pas être vécue par les individus de manière consciente, mais dans la sphère publique, elle a créé des frontières implicites selon des lignes ethniques, culturelles et même raciales. C'est un processus assez pernicieux, car si le discours public prétend qu'être Québécois s'applique à toute personne résidant au Québec, en réalité l'accès à la culture québécoise est limité à ceux qui y sont nés. Parler français n'achète pas une adhésion à la communauté imaginaire.

Le roman de LaQuébecoise de l'écrivain québécoise immigrante Régine Robin insiste avec force sur cette réalité. La Québécoise parle justement du sort des immigrants au Québec. À un moment donné, le personnage principal se lamente :

Quelle angoisse, certains après-midi - Québécité - québécitude - Je suis autre.Je n'appartiens pas au We si souvent utilisé ici - Us, "Nous autres" - les autres, "Vous autres". Nous devons nous parler ici à la maison. Incontournable étrangeté. D'autres, à part, en quarantaine. à la recherche d'un langage, de mots simples pour représenter l'altérité, la densité de l'étrangeté, des mots, brisés, défaits, fragmentés, désémantisés.

Les politiques culturelles et d'immigration québécoises sont le produit d'une approche fondamentalement contradictoire et ambiguë alors que l'État prétend inclure, exclure en enfermant les personnes dans des catégories ethnoculturelles en dehors desquelles leur existence semble injustifiée. En fait, de telles politiques procèdent d'une tendance irrévocable à catégoriser les communautés ethnoculturelles dans des rôles socio-économiques statiques. En dernière analyse, cette tendance ne fait que fragmenter et diviser la société, elle se traduit par des tensions accrues entre les Québécois et les autres. Cet essentialisme se traduit par des tensions politiques accrues entre les Québécois et les autres. Fortes de la reconnaissance officielle qui leur est accordée, les communautés culturelles se sentent justifiées de remettre en cause et même de s'opposer au monopole que prétendent les Québécois sur la définition sociale et politique du Québec. Si les relations interculturelles et interethniques au Québec n'ont pas encore eu de conséquences disproportionnées, le potentiel de conflits dommageables et irrémédiables est réel. L'affrontement armé de l'été 1990 entre l'armée canadienne et les Indiens Mohawks d'Oka, aux portes de Montréal, rappelle la fragilité de la pluriethnicité et du pluriculturalisme au Québec. Les tristes manifestations publiques d'intolérance raciale qui sont devenues la marque de fabrique de la « crise d'Oka » n'ont en rien apaisé les tensions croissantes entre les Québécois et les communautés autochtones du Québec.

Bien que le pessimisme soit un mauvais conseiller, on peut légitimement se demander s'il existe une solution vraiment satisfaisante à la situation multiculturelle du Québec. Si le contexte international actuel des revendications identitaires nationales et paritularistes émergentes en est un indice, et à la lumière de la propre histoire québécoise d'affirmation nationaliste, on est amené à penser qu'il est hautement improbable que les Québécois modifient leur conception de leur identité nationale à court terme. Cours. Au contraire, l'hétérogénéité est devenue un élément permanent du paysage sociopolitique du Québec. Le problème posé par la coexistence multiculturelle ne peut en effet que continuer à s'envenimer dans cette province canadienne.

Le paradigme libéral qui sous-tend le cadre politique est incapable de traiter adéquatement la question de la pluralité. D'un côté, la pensée politique libérale glorifiait les identités subjectives et individuelles sous-jacentes aux différences ethnoculturelles, de l'autre, elle s'actualise dans des systèmes politiques qui mettent l'accent sur l'égalité formelle et le traitement identique des individus et des communautés. Il célèbre la diversité mais appelle à la fusion homogénéisante de toutes les identités en un seul système de gouvernement neutre. La libération est imprégnée d'une position politique très contradictoire qui ne fait en fait que compliquer la gestion de la diversité ethnoculturelle.

Ce n'est pas unique au Québec, mais la situation québécoise peut de plus en plus témoigner de l'inefficacité sociopolitique du libéralisme. La volonté de non-État-nation incarnée par le nationalisme québécois impliquait le nivellement des différences ethnoculturelles, malgré les discours publics contraires. En effet, elle implique la négation éventuelle de toutes les autres expressions culturelles dans l'espace public. À ce titre, elle est douloureusement en contradiction avec l'hétérogénéité croissante et irréversible du tissu social actuel du Québec moderne. À moins de développer une nouvelle éthique des relations intercommunautaires, la construction d'une société multiculturelle véritablement ouverte et accueillante au Québec est loin d'être réalisée. Pour réussir, une telle nouvelle ethnie devrait transcender les paramètres moraux et sociopolitiques du libéralisme. Rien n'indique que cela soit sur le point de se produire au Québec et au Canada.

Copyright de l'article Cultural Survival, Inc.


Pourquoi nous, Canadiens français, ne sommes ni français ni canadiens

T. Pariseau Ladies' Outfitter, l'une des nombreuses entreprises créées et détenues par des Franco-Américains à Manchester. Photo d'Ulric Bourgeois, 1915.

Par Robert B. Perreault | 7 décembre 2017

Chaque fois que ma famille visite le Québec, d'autres que nos proches sont surpris d'entendre des Américains, même nos petits-enfants âgés de cinq et six ans, parler couramment le français. Ils sont étonnés d'apprendre que le français est notre langue maternelle et que nous parlons aussi anglais sans accent français. De même, si nous quittons notre New Hampshire natal pour voyager ailleurs aux États-Unis, nous obtenons des regards vides en mentionnant que nous sommes des Franco-Américains de la Nouvelle-Angleterre.

« Franco-américain, comme dans les spaghettis en conserve ? certains demandent.

Je roule des yeux et soupire. "Aucun lien d'aucune sorte."

Géographiquement, les Franco-Américains ressemblent aux Mexicains américains du Sud-Ouest car nous vivons aussi près de notre patrie culturelle. Mais contrairement aux Mexicains américains, nous sommes inconnus en dehors de notre région. Assez précisément, le journaliste du Maine Dyke Hendrickson a intitulé son livre de 1980 sur les Franco-Américains Présence tranquille. La source de cette identité de groupe discrète réside dans notre relation ethniquement et religieusement mélangée avec les États-Unis, le Québec et même la France pré-révolutionnaire, qui a donné aux Franco-Américains un sens très varié et personnel de ce que signifie notre identité.

De la première expédition française dans les Carolines en 1524 à la fondation de la ville de Québec en 1608, la Nouvelle-France s'est finalement étendue à travers l'Amérique du Nord, des Appalaches aux Rocheuses et au sud jusqu'au golfe du Mexique. Mais au fil du temps, par le biais de conquêtes, de traités et de ventes de terres, les colonies françaises d'Amérique du Nord sont devenues une partie de l'Empire britannique ou des États-Unis. Les seules exceptions étaient les îles près de Terre-Neuve et dans les Caraïbes, ainsi qu'un Haïti indépendant.

Pour des raisons socio-économiques et politiques, en tant que citoyens de seconde zone sous domination britannique dans le pays même qu'ils avaient fondé, environ 900 000 Canadiens français ont quitté le Québec entre les années 1840 et la Grande Dépression. Beaucoup se sont installés en Nouvelle-Angleterre et dans l'est de l'État de New York. Les premiers migrants, pour la plupart des agriculteurs, se livraient à l'agriculture ou à l'exploitation forestière dans les zones rurales, ou à la fabrication de textiles, de chaussures, de papier et d'autres biens dans les zones urbaines. Après la guerre de Sécession, alors que les migrations augmentent considérablement, des membres des milieux d'affaires et professionnels du Québec s'installent parmi leurs compatriotes. Aujourd'hui, les descendants franco-américains des immigrants canadiens-français d'origine totalisent plus de trois millions.

Parmi les villes-usines de la région, quatre ont émergé avec des populations franco-américaines suffisamment importantes pour se disputer le titre officieux de capitale francophone : Lewiston, Maine Manchester, New Hampshire Lowell, Massachusetts et Woonsocket, Rhode Island. Ces villes et d'autres avaient des quartiers franco-américains appelés Petit Canada (Petit Canada), composé de résidences, d'églises, d'écoles, d'entreprises, d'organismes sociaux, de journaux et d'autres institutions conçues pour préserver la langue française et la culture franco-américaine. Là, on pouvait naître, faire ses études, travailler, faire des emplettes, prier, jouer, mourir et être enterré presque entièrement en français. Les rues portant des noms tels que Notre-Dame, Cartier et Dubuque étaient bordées de maisons multifamiliales dans les cours desquelles il pourrait y avoir un sanctuaire dédié à la Sainte Vierge Marie, les Sacré-Cœur de Jésus ou à son saint préféré. De ces maisons est venu l'arôme de tourtière (tarte au porc), tarte au sucre (tarte au sucre d'érable), et autres délices.

Contrairement à d'autres groupes qui sont devenus bien connus, la plupart des Franco-Américains ont tendance à vivre et à pratiquer leur culture de manière intime, modeste et conservatrice. À mon avis, la racine de ce discrétion réside dans notre histoire.

La Révolution française de 1789 n'a pas seulement renversé le roi et remplacé la monarchie par une république, elle a également attaqué l'Église catholique romaine et fait des masses françaises des libres penseurs. Ayant quitté la France un siècle plus tôt, nos ancêtres ont raté cette Révolution.

Vue à vol d'oiseau de Manchester du centre-ville vers les usines de l'Amoskeag Manufacturing Company et au-delà vers le West Side franco-américain. Photo d'Ulric Bourgeois, 1925

Avance rapide vers le Québec Révolution tranquille (Révolution tranquille) des années 1960, qui a eu un peu les mêmes effets sur les Québécois auparavant dominés par le clergé catholique que la Révolution française sur le peuple français. Mais d'ici là révolution, des Franco-Américains vivaient déjà aux États-Unis.

Pourtant, même si le Franco la moitié de notre psyché collective a raté les deux révolutions et est restée dans le passé, la américain la moitié de notre double identité a connu la révolution socioculturelle tournée vers l'avenir des années 1960 aux États-Unis. Ce phénomène s'applique principalement aux baby-boomers, dont Franco l'identité était déjà en déclin dans les années 1960, tandis que leur américain l'identité était sensible aux influences de l'époque, comme en témoigne la montée subséquente de la laïcité pure et simple ou, chez les adeptes de catholicisme cafétéria, l'augmentation du divorce, de la cohabitation, de la contraception et d'autres pratiques considérées comme taboues par l'Église catholique.

En fait, chaque famille – et chaque personne, vraiment – ​​a un sens légèrement différent de ce qu'est être franco-américain. Considérez ma ville natale, Manchester, New Hampshire, où l'Amoskeag Manufacturing Company (1831-1936) a attiré des immigrants du Québec et de l'Europe du milieu du XIXe au début du XXe siècle. Avec la population totale de Manchester à 78 384 (recensement américain de 1920), la main-d'œuvre d'Amoskeag a culminé à 17 000, dont 40 % de Franco-Américains. À son apogée, la population franco-américaine de Manchester atteignait près de 50 % du total de la ville. Pour répondre à leurs besoins, ils ont créé leurs propres institutions, par exemple huit paroisses, qui comprenaient toutes une église et un lycée, et dans certains cas, un lycée. Le secteur des services sociaux comprend des orphelinats, des hospices pour personnes âgées et indigentes et un hôpital.

Je suis né en 1951 et, contrairement à de nombreux Franco-Américains, ma famille vivait de l'autre côté de la rivière Merrimack depuis le Petit Canada de Manchester, où nous étions la famille française parmi les ethnies écossaises, irlandaises, polonaises, grecques, suédoises et autres. Bien que les parents de mon père parlaient français, ils préféraient l'anglais. En plus d'appartenir à St. George, l'une des huit paroisses francophones de Manchester, ils n'étaient membres d'aucune institution franco-américaine. En revanche, les proches de ma mère parlaient exclusivement français et étaient fortement impliqués dans divers aspects de la culture franco-américaine. Par respect pour mes grands-parents maternels, le français était la langue choisie dans notre foyer quand j'étais un jeune enfant.

Ma prise de conscience de la différence entre notre famille et les autres s'est accrue lorsque j'ai commencé l'école. Presque tous les enfants du quartier fréquentaient soit l'école publique au coin de notre maison, soit une école paroissiale anglophone un peu plus loin. Pendant ce temps, j'ai fréquenté St. George, qui était franco-américain. Là, le français et l'anglais nous ont été enseignés sur un pied d'égalité, chacun durant sa moitié de journée scolaire. Nous devions parler couramment les deux langues en entrant en première année.

Notre sujet le plus important était catéchisme, presque comme si le français était la langue officielle du ciel. Étonnamment, l'histoire du Canada n'était pas enseignée, pas plus que l'histoire franco-américaine. En fait, je ne me souviens pas du terme Franco-américain ayant déjà été prononcé en classe. Et quant aux Acadiens, une branche distincte des Nord-Américains français, je n'ai appris leur existence et celle de leurs cousins ​​cajuns qu'à travers mes recherches à l'âge adulte !

Ces termes eux-mêmes montrent à quel point il est difficile de décrire l'identité multiforme d'être franco-américain. Ce terme en français—Franco-Américain- est quelque chose que mon grand-père maternel, mes oncles et mes tantes utilisaient tous. Ma mère a toujours dit que nous étions Canadiens, bien que nous soyons nés aux États-Unis. Les enfants anglophones nous ont appelés français, et certains adultes nous ont appelés Canadiens français et encore le faire. Franco-américain semble être un terme utilisé principalement par les activistes communautaires.

De nos jours, une grande partie de la culture quotidienne que vivaient autrefois les Franco-Américains est pratiquée à l'extérieur de la maison lors de festivités telles que la fête du saint patron canadien-français, la Saint-Jean-Baptiste le 24 juin. À Manchester, on peut manger certains des aliments traditionnels susmentionnés dans quelques restaurants, dont le populaire Chez Vachon, un arrêt incontournable pour les candidats lors de la première primaire présidentielle du New Hampshire. Là, la spécialité est Poutine (frites et fromage en grains en sauce), une invention québécoise de la fin du XXe siècle que certains appellent une crise cardiaque dans une assiette.

L'identité franco-américaine se manifeste plus fortement à travers des organisations telles que le Centre Franco-Américain/Centre Franco-Américain, qui propose des cours de français, des films, des conférences et d'autres événements, et l'American Canadian Genealogical Society, où les Franco-Américains de partout les États-Unis viennent à Manchester pour retracer leurs racines ancestrales.

A chaque génération, la plupart des Franco-Américains ont mis un peu plus d'eau américaine dans leur vin français. Beaucoup aujourd'hui ne parlent pas français et connaissent peu leur héritage ethnique. Aux États-Unis, la pression des tenants de la langue anglaise et de la culture américaine a accéléré cette évolution. Alors qu'autrefois on parlait français dans la rue, dans les magasins, dans les restaurants et ailleurs, et que Manchester a presque toujours eu un maire franco-américain, de tels phénomènes appartiennent désormais au passé.

Bien que de nombreux Franco-Américains ne le soient que de nom maintenant, notre famille est une exception. Ma femme est la première femme avec qui je suis sorti qui m'a présenté sa mère en français. Nous avons élevé notre fils en français. Lui et sa femme, une ancienne élève à moi, font de même, la septième génération de Perreault francophones vivant sur le sol américain.

Pour nous et pour une minorité de familles franco-américaines de notre région, la langue française et notre culture franco-américaine sont des cadeaux que nous transmettons avec amour de génération en génération.

Robert B. Perreault enseigne le français conversationnel au St. Anselm College, Manchester, New Hampshire, depuis 1988. Il est l'auteur d'un roman en français, L'Héritage (1983), se déroulant dans la communauté franco-américaine de Manchester, Vie et culture franco-américaines à Manchester, New Hampshire : Vivre la Différence (2010), et un nouveau livre de ses photos originales, Images de l'Amérique moderne : Manchester (octobre 2017).


Affaiblissement du séparatisme au Québec

Pierre Falardeau veut que ses compatriotes québécois sachent qu'ils sont paresseux, stupides et beaucoup trop satisfaits d'eux-mêmes pour leur propre bien.

Pour Falardeau, le Canada est un endroit maléfique et étouffant, et le cinéaste et indépendantiste fidèle a fait carrière en répertoriant le traitement « néo-colonialiste » du pays envers le Québec français - souvent avec de généreuses subventions de Téléfilm Canada. Mais aujourd'hui, le polémiste à la gorge rouillée a une autre cible un peu surprenante : le nombre toujours croissant de Québécois qui ont effectivement tourné le dos à la souveraineté.

« Les Québécois sont devenus des imbéciles, aboie Falardeau au téléphone. « C'est une population qui vit dans les faubourgs et les commerces de Wal-Mart. C'est un problème collectif. Où sont les intellectuels ? Où sont les artistes ? Où sont les penseurs, ceux qui sont censés nous faire réfléchir ? Ce n'est pas la première fois que le natif de Montréal, âgé de 60 ans, dénonce ses frères pour leur manque de sang-froid séparatiste - son film le plus populaire, Elvis Gratton, est une satire de 1981 sur un slob québécois ultra-fédéraliste qui se drape dans la Feuille d'érable - mais sa diatribe est plus remarquable maintenant parce qu'elle n'a jamais sonné aussi vrai, du moins en ce qui concerne la souveraineté.

Quarante ans après que le président français Charles de Gaulle a déclaré "Vive le Québec libre" du balcon de l'hôtel de ville de Montréal, et après la formation de deux partis séparatistes, deux référendums et plusieurs rondes de pourparlers constitutionnels, le mouvement souverainiste a rarement semblé plus faible. L'indifférence des Québécois à l'anniversaire du discours de de Gaulle - sans doute le moment décisif de l'histoire nationaliste - a le pur et dur se range dans un funk. "Ce n'était pas un événement aussi important qu'il aurait dû l'être, et cela montre l'état morose du mouvement séparatiste", a récemment déclaré Jean Dorion, président de la Société Saint-Jean Baptiste, à un journal. Et le Canada n'a pas à remercier ses politiciens pour cela : cet honneur revient à la grande majorité des Québécois eux-mêmes.

L'ACTION DÉMOCRATIQUE DU QUÉBEC de Mario Dumont a fait irruption dans l'opposition officielle en grande partie en attirant le banlieusard prototypique qui n'a pas beaucoup d'utilité ou d'intérêt pour l'obsession préférée des Québécois - le type même d'électeur que Falardeau dénonce. Et après avoir subi sa pire défaite électorale en 34 ans, le PARTI QUÉBÉCOIS s'est « remis à l'intelligence des Québécois » et a suspendu indéfiniment la plate-forme référendaire du parti.

Un récent sondage publié dans La Presse a montré que quelque 86 pour cent des Québécois pensent que l'option souverainiste « a stagné ou régressé » depuis le référendum de 1995. Le même sondage a également révélé un sentiment qui peut surprendre ceux qui pensent que la province a toujours un pied en dehors de la Confédération : 85 % des Québécois français se disent fiers d'être Canadiens, le plus haut depuis 20 ans.

Selon un sondage Léger et Léger similaire, la majorité des souverainistes déclarés ne croient plus que la province se séparera un jour du pays. Même l'ancien premier ministre péquiste Bernard LANDRY a déclaré qu'« être Canadien n'est pas déshonorant » – un éloge de la part d'un homme qui a déjà qualifié le drapeau canadien de « morceau de chiffon rouge ».

Tout cela fait mousser les purs et durs comme Falardeau. "On ne se ment pas, le mouvement indépendantiste est actuellement en crise", assure Patrick Bourgeois, éditeur du journal séparatiste Le Québécois. "Je ne veux pas paraître condescendant, mais nous avons une population qui n'est pas politiquement motivée et qui n'a aucune connaissance de sa propre histoire."

« Les Québécois sont devenus des moutons », fait écho l'éditeur de livres Michel Brûlé. "Nous avons une mentalité de petit peuple."

Ce n'était pas censé être comme ça. Pour les nationalistes purs et durs, la souveraineté du Québec est une grande et noble cause, la réparation finale et ultime de toutes les injustices subies par les Français tout au long de l'histoire canadienne.Le Parti Québécois a longtemps eu une notion quelque peu romantique de son électeur type : il est probablement unilingue français, de la classe ouvrière, et n'a que du mépris pour ses voisins anglais d'à côté et en général.

Avance rapide de 30 ans et le seul dédain que certains souverainistes semblent avoir est pour Jean Q. Publique. "C'est ce qui les intéresse : le bingo, les billets de loterie, les piscines, les fast-foods et les hot-dogs", écrit l'un d'eux. pur et dur sur le Le Québécois site Internet. "Notre peuple mourra de stupidité", a écrit un autre.

« Nous entrons dans l'ère d'Elvis Gratton », se plaint Michel Brûlé, évoquant la caricature grotesque du Moche Québécois. "Quand vous avez deux millions de personnes qui regardent quelque chose comme [une émission de télé-réalité française] Histoire de loft, il faut se poser des questions. » Bourgeois voit les Québécois retomber dans « le confort et l'indifférence », le titre du film de Denys ARCAND de 1982 dénonçant le rejet de la souveraineté du Québec lors du premier référendum : « Pour beaucoup de Québécois, il s'agit d'accomplissements individuels, comme avoir une bonne carrière et une belle famille. Ils disent : « Pourquoi devrions-nous nous casser la tête sur des problèmes collectifs ? Le collectif n'est plus à la mode."

«Nous avons peur, nous avons peur», a déclaré Yves Michaud, un ami proche de Landry. « Les Québécois francophones votent « Non » parce qu'ils ont peur et parce que les grandes entreprises sont alliées à la minorité anglophone.

Qu'il s'agisse de peur, de démographie ou simplement de frustration face à l'interminable chicane sur l'avenir du Québec, c'est bien vrai : cet électeur péquiste prototypique est certainement un être rare. Aujourd'hui, le Québécois moyen est plus susceptible d'être bilingue et a déménagé il y a longtemps en banlieue ou en périphérie (le Québec abrite sept des 20 municipalités à la croissance la plus rapide au pays). Il abrite également la population la plus âgée du Canada, pleine à craquer de baby-boomers pour qui la souveraineté reste un rêve qui, bien qu'assez agréable, pâlit à l'ombre des problèmes de santé, des chèques de pension et de bien d'autres réalités de la vie.

"Il y a beaucoup de gens qui ont l'âme souverainiste mais qui disent : 'J'ai 55 ans, je suis proche de la retraite, le combat est derrière moi, et si c'est si compliqué je préfère l'oublier'. », affirme Jean-Frédéric Légaré-Tremblay, politologue, journaliste et ancien collaborateur du député péquiste Jean-Pierre Charbonneau. Bien que cet électeur n'ait peut-être pas encore un drapeau canadien flottant dans la cour, il n'est plus pris par la fureur souverainiste requise pour la poussée collective hors du Canada. Tout simplement, il a d'autres choses en tête.

Même les artistes québécois, longtemps bardes et boosters du mouvement, se détournent désormais pour la plupart de toute étiquette politique qui pourrait nuire à leurs résultats. "Les artistes ont peur aujourd'hui", déplore le chanteur et comédien Luck Mervil, l'un des rares à déclarer son affiliation politique lors de la dernière campagne provinciale. (Souverainiste, il soutenait Québec solidaire.) « Ils ne sont pas stupides. Il y a des subventions qu'ils peuvent perdre. Ils ne veulent offenser aucun de leurs publics potentiels. Regardez nos artistes les plus vendus. Ils ne se prononcent pas. , ils n'en parlent pas."

Pour les souverainistes, les perspectives sont sombres même parmi les jeunes de la province, traditionnellement le foyer du sentiment nationaliste. Les jeunes d'aujourd'hui, écrivait récemment le chroniqueur du journal Stéphane Laporte, sont plus susceptibles « d'écouter Arcade Fire et sont plus intéressés par la sauvegarde de la planète que par leur langue ».

D'autres encore, notamment dans l'arrière-pays québécois, ne se voient pas dans le perchoir gauchiste têtu du PQ, dit Légaré-Tremblay : « Le PQ a pris les jeunes pour acquis. Ils n'ont rien fait pour recruter des jeunes. les dirigeants ont vieilli, ils pensaient que les jeunes prendraient leur place. Ce n'est pas le cas. » (Le PQ n'aide pas sa propre cause : le site Web jeunesse du parti présente toujours un clip de 30 secondes de l'ancien chef André Boisclair exhortant les jeunes électeurs à « se débarrasser de M. Charest » - près de quatre mois après que M. Charest a été ré- élu et deux mois après que Boisclair lui-même a démissionné sous la pression des partisans de la ligne dure.)

Alors que les jeunes et les vieux restent à l'écart en masse, le mouvement fait face à une autre menace : son incapacité persistante à s'appuyer sur les immigrants, dont dépend la province pour soutenir son taux de natalité en déclin. Non seulement le Québec a de la difficulté à retenir les immigrants - la province perd plus d'immigrants au profit des autres provinces qu'elle n'en attire, note l'avocat et démographe Patrice Vachon - ceux qui restent sont le plus souvent de fervents fédéralistes qui, selon plusieurs sondages, seraient voter massivement « Non » lors d'un référendum. Il semble que le « vote ethnique », comme l'exprimait avec dérision l'ancien premier ministre Jacques Parizeau en 1995, continue de tourmenter les souverainistes.

«Ça prend du temps», concède Bernard Landry, aujourd'hui professeur à l'Université Concordia. "Nous avons choisi la voie de la démocratie, et elle est lente, mais j'aime cela plus que la violence."

Malgré les propos odieux de Parizeau, et bien que Landry lui-même ait déclaré que tout objectif référendaire supérieur à 50 pour cent plus un « donne le droit de veto sur notre projet national à nos frères et sœurs compatriotes des communautés culturelles », le souverainiste résolu maintient que le mouvement fait des percées avec les immigrés. "Je suis presque certain que nous avons la majorité des Latino-Américains de notre côté", a déclaré Landry, ajoutant que "quiconque tente de discréditer le mouvement souverainiste sur des bases ethniques a affaire à des légendes urbaines".

Peut-être. Mais pour des gens comme Patrick Bourgeois, pour qui la séparation pure et simple reste le but ultime, les nouveaux arrivants posent une énigme particulière. En moyenne, les immigrantes de première génération ont trois bébés, soit près du double de celui d'un Québécoise de souche, et sont plus susceptibles de déménager dans la région de Montréal que partout ailleurs dans la province.

C'est de bon augure pour les partis souverainistes comme le PQ, du moins lors des élections, car leur soutien vient des régions à l'extérieur de la ville. Mais dans l'éventualité d'un autre référendum, la part du lion des 450 000 immigrants de Montréal, ce que Vachon appelle « un bloc de vote très important », deviendra probablement « non ». Bien que les libéraux de Jean CHAREST aient remporté les dernières élections, il a reçu le plus faible vote francophone de l'histoire du parti. « Le Parti libéral du Québec n'est rien d'autre qu'un parti pour les immigrants et les anglophones », a écrit un nationaliste sur l'Actualitéle site Web de.

Ceci, bien sûr, s'il y a un autre référendum. Mario Dumont a répété à maintes reprises que la mise en scène de la sortie du Québec du Canada n'est pas dans les cartes. « Il n'y aura pas de référendum » advenant un gouvernement adéquiste, a déclaré le porte-parole de l'ADQ, Jean-Nicholas Gagné. "Pas dans le premier mandat et pas dans le second."

Pendant ce temps, la nouvelle chef péquiste, Pauline Marois, a accepté le poste à la condition que la poursuite de la souveraineté, la volonté du parti raison d'être et l'article n° 1 de sa charte, être mis en veilleuse indéfiniment - neutralisant de fait le flanc souverainiste pur et dur du parti. « Le soutien au PQ s'érode depuis 1994 » en raison de l'obsession référendaire du parti, a écrit Marois dans son message inaugural aux fidèles du parti. "En essayant de faire ce que nous pensions être le mieux pour les gens, nous avons oublié d'écouter ce qu'ils pensaient être le mieux pour eux-mêmes." (Marois a refusé d'être interviewé pour cette histoire.)

Elle n'était pas encore revenue de vacances après le couronnement lorsque ce flanc a commencé à se battre, et il reste à voir si elle sera en mesure de le contrôler. L'histoire n'a pas été tendre avec les dirigeants péquistes qui osent s'écarter de la voie de la souveraineté : tous, à l'exception de Jacques Parizeau et Bernard Landry, ont été démis de leurs fonctions. « Un parti qui ne fait pas valoir sa raison d'être ne peut pas inspirer la confiance de ses électeurs », reniflait récemment le professeur de l'Université de Montréal Denis Molière. "Comment l'opinion publique peut-elle évoluer en faveur de la souveraineté si personne n'en parle, ne discute, ne promeut et n'explique ?"

Comment en effet ? S'il en restait à l'ancien député Yves Michaud, le PQ renoncerait effectivement à un autre référendum jusqu'à ce qu'il ait mis en place plusieurs de ce qu'il appelle des « actes de souveraineté » : établir la citoyenneté québécoise et une constitution, envoyer une délégation québécoise aux Nations Unies et poursuivre une politique familiale « extrêmement agressive » pour assurer une récolte exceptionnelle de nouveau-nés québécois.

Michaud espère également que le PQ rendra le cégep français obligatoire pour tous les immigrants entrants afin qu'ils soient plus susceptibles de devenir souverainistes - ce qui signifie que de nombreux nouveaux arrivants au Québec pourraient voter, acheter de l'alcool et s'enrôler dans l'armée, mais pas suivre des cours collégiaux dans la langue. de leur choix. « La moitié des immigrants vont au cégep anglais. Ils parlent peut-être français, mais combien d'entre eux voteraient « oui »? il demande.

Étant donné le pourcentage élevé de Canadiens prétendument fiers au Québec, on pourrait penser que la feuille d'érable serait suspendue à chaque lampadaire et cousue sur chaque sac à dos. À tout le moins, on pourrait penser que les gouvernements fédéral ou provinciaux auraient pu cracher au moins un fonctionnaire pour défiler parmi les milliers de participants au défilé de la fête du Canada à Montréal. Mais pas aussi impopulaire qu'un autre référendum puisse l'être, le discours nationaliste du Québec règne en maître et le soutien à la souveraineté reste stable à 40 à 45 pour cent dans les sondages successifs. Pour certains, c'est la contradiction ultime pour d'autres, cela prend tout son sens.

« Il y a un attachement au Canada, mais il n'est pas aussi fort que l'attachement au Québec, dit André Pratte, chroniqueur en chef de La Presse, sans doute le journal le plus influent de la province. Il en est un parfait exemple : fédéraliste considéré comme un bouc émissaire et/ou comme l'Antéchrist par la plupart des souverainistes, Pratte se considère néanmoins d'abord comme un Québécois. « Il n'y a rien de mal à ce que les Québécois se considèrent Québécois d'abord et Canadiens ensuite. Si vous posiez la même question à Terre-Neuve, les gens se considéreraient d'abord comme des Terre-Neuviens. C'est normal dans un pays aussi diversifié que le Canada, et le défi du pays est de protéger tous ceci afin que les gens puissent garder leur identité et participer au projet canadien. Le soutien au séparatisme est stable entre 40 et 45 pour cent, dit-il, en partie grâce à de vieilles blessures constitutionnelles comme le lac Meech et Charlottetown, ainsi qu'un sentiment que le reste du pays ne comprend pas tout à fait le besoin du Québec de protéger sa langue et culture.

Le problème au Québec, suggère Pratte, c'est que malgré tous ses avantages apparents, le fédéralisme n'est tout simplement pas sexy. Le mouvement pour la souveraineté fait directement appel au cœur collectif des Québécois - il ne peut pas être imprimé sur un t-shirt ou une balle de golf, comme le pays l'a découvert lors de la commission Gomery. Taper sur la fureur des nationalistes québécois est assez simple, mais trouver un fier fédéraliste québécois, c'est comme pêcher sans appât : vous savez qu'ils sont là, mais damné si vous pouvez en attraper un.

« Quand les souverainistes québécois parlent, il y a très peu de gens pour leur répondre, parce que les fédéralistes ne parlent pas très souvent, et pas très fort. C'est dommage, car si vous regardez l'histoire de tous les conflits entre le Québec et le fédéral, vous voyez que la plupart des problèmes sont résolus. Regardez la formation des travailleurs, le déséquilibre fiscal, l'immigration. Ce sont tous des problèmes majeurs qui, selon les souverainistes, nécessitaient l'indépendance, mais ils ont été résolus. Cela signifie que les séparatistes doivent changer leur cible tout le temps. "

Les cibles peuvent changer, mais la rhétorique reste obstinément la même. Prévoir la mort du mouvement souverainiste est un exercice futile « le mouvement va s'affaiblir dans les circonstances mais il ne disparaîtra jamais », dit Légaré-Tremblay. Incapables de voter pour André Boisclair, des milliers de séparatistes ont parqué leurs votes avec l'ADQ lors de la dernière élection, et il reste à voir s'ils reviendront avec Marois à la barre.

C'est pourtant certain : la force du mouvement souverainiste est inversement proportionnelle à la quantité de venin que ses sommités sont prêtes à cracher sur les Québécois eux-mêmes - ce qui est beaucoup de nos jours, si l'on en croit la bouche de Pierre Falardeau. « Les Québécois sont foutus », dit-il à propos des personnes qu'il prétend aimer. "Ils ont toujours été foirés et ils le sont toujours. À lire les médias que nous avons, il n'est pas surprenant que les gens soient si crétins."

C'est un argument haletant et présomptueux : tous les Québécois français, Falaradeau et compagnie soutiennent, veulent le séparatisme, ils sont tout simplement trop faibles pour y parvenir. Compte tenu de l'état de souveraineté, cependant, on se demande si les Québécois sont encore à l'écoute.


Pourquoi la culture française a-t-elle failli mourir en Louisiane mais prospérer au Québec ?

Seulement environ 3% des habitants de la Louisiane mentionnent le français comme langue parlée dans l'État, tandis que ce nombre se situe dans la fourchette des 90% au Québec.

Vivant au Canada, on voit à quel point les Québécois protègent leur culture et leur langue, alors je suis curieux

Nous savons tout de vous grâce à Letterkenny.

Mon professeur de français cajun à l'université a raconté cette histoire lorsqu'elle a commencé à aller à l'école, elle ne parlait pas anglais et le comprenait à peine parce qu'ils ne parlaient que le français cajun à la maison en dehors de Gueydan. Le premier jour, elle a demandé à aller aux toilettes en français et a été réprimandée pour avoir parlé en français et n'a pas été autorisée à y aller à moins qu'elle ne le demande en anglais. Elle s'est mouillée. Les jours suivants, malgré sa soif, elle n'a pas bu avant l'école parce qu'elle avait tellement peur. Finalement, sa mère l'a découvert et lui a appris comment demander à aller aux toilettes. Pouvez-vous imaginer refuser à un enfant un droit fondamental parce qu'il ne peut pas répondre en anglais ? Elle est ensuite devenue un membre actif du CODOFIL et a enseigné sa langue maternelle à des centaines d'étudiants.

Oui, en gros, tout le monde dans le sud de la Louisiane/Acadiane a l'histoire de sa patte se fait fouetter à l'école pour avoir parlé français.

Intéressant. Je suis originaire de Shreveport à l'origine, et nous avions tous le français obligatoire à l'école primaire dans les années 80.

Putain c'est horrible, et ça me rappelle que la même chose s'est produite dans le sud de la France avec toutes les langues qu'ils avaient là-bas. Le nationalisme au 20e siècle était une sacrée drogue...

Autant se demander pourquoi le quartier grec de Detroit est si petit de nos jours, pourquoi si peu de gens dans le Midwest parlent allemand et suédois, pourquoi le sicilien n'est pas parlé sur la côte nord. L'Amérique aime l'assimilation et a souvent impitoyablement éradiqué les traces de l'héritage ethnique. Nous allons aussi beaucoup à la guerre, et mec, quand ton peuple est sur la liste de ceux qui doivent aller dans des camps, je parie que tu apprends à passer à l'anglais et à faire taire grand-mère très vite.

Les Québécois se sont battus pour conserver leur culture, mais ils disposent également d'un capital politique important et d'une lignée de dirigeants issus de ce milieu pour aider ce processus. Ces gains ont souvent été durement gagnés. C'est beaucoup plus compliqué que ça, mais les Cadiens ne sont pas venus avec le pouvoir. Ils sont venus après un long et épuisant voyage de l'Acadie, perdant des membres en cours de route, devenant souvent sous contrat à divers endroits, ne trouvant refuge que dans le pays profond de la nouvelle Acadie. Ils n'étaient ni puissants, ni riches, ni particulièrement instruits. Lorsque la Louisiane a adopté des lois interdisant l'expression cajun, ils n'ont pas pu riposter, et de toute façon, parler d'autres langues a longtemps été considéré avec suspicion dans ce pays. C'est toujours le cas, en fonction de votre région et de votre langue.


FILM Où les films réalisés en anglais peuvent sembler une trahison culturelle

QUAND Denys Arcand a foulé le tapis rouge devant le Roy Thomson Hall ici plus tôt ce mois-ci, il avait atteint la fin d'une longue route. Son premier grand film en sept ans, ''Stardom,'' était l'offre de la soirée d'ouverture du Festival international du film de Toronto, et M. Arcand, 59 ans, un Montréalais canadien-français, bénéficiait d'un accueil réservé pour les fils indigènes. Les journaux locaux avaient placardé des photographies de M. Arcand et des interviews de lui dans toutes leurs sections artistiques, annonçant l'arrivée du film, et sur le tapis rouge, M. Arcand lui-même semblait briller au milieu de l'adulation.

Mais la première de ''Stardom,'' un film qui suit le regard capricieux de la célébrité alors qu'il tombe sur une fille d'une petite ville (Jessica Pare) et la transporte dans le monde du mannequinat, a signalé plus de un retour jubilatoire pour le réalisateur. Cela l'a placé encore plus fermement dans le camp des réalisateurs francophones de premier plan qui se sont tournés vers l'anglais pour leurs films – un point sensible pour certains dans un endroit où la langue est un indicateur émotionnel de la santé culturelle.

Parmi ces réalisateurs, Lea Pool, dont le film francophone 'ɾmporte-Moi'' (''Set Me Free'') a connu un modeste succès aux États-Unis l'an dernier, et le le célèbre metteur en scène Robert Lepage, dont la pièce "The Far Side of the Moon" a été présentée à New York plus tôt ce mois-ci, ne sont que deux des plus remarquables. Au-delà d'eux, une ribambelle de cinéastes aguerris par des années de production française font leur entrée sur le vaste marché anglophone, attirés par des budgets plus importants et la promesse de s'échapper du ghetto des sous-titres. Pour ces réalisateurs, la production anglaise est une nécessité financière. Comme l'a dit récemment le réalisateur Richard Roy dans le quotidien montréalais de langue française Le Devoir : ''J'ai des projets en français, mais je dois vivre.''

Mais un tel phénomène ne se passe pas bien au Québec, une province d'environ sept millions d'habitants, dont 80% sont francophones. Fervente protectrice de sa langue et de sa culture, la province aime se présenter comme une société distincte. En effet, elle a tenu deux référendums au cours des 25 dernières années au cours desquels les Québécois ont été invités à voter s'ils voulaient se séparer du Canada. (Ils ont dit non les deux fois, mais pas beaucoup : le dernier référendum, en 1995, a échoué d'un seul point de pourcentage.)

La distinction, néanmoins, est claire : sur grand et petit écrans, tout un système stellaire a évolué, unique à la province et entièrement en dehors de l'orbite de la culture de masse nord-américaine. Pour certains, l'idée de cinéastes franco-québécois travaillant en dehors de cette sphère respire la trahison – surtout maintenant, alors que le Québec, comme la plupart du monde, fait face à un afflux toujours plus important de films de la machine de production hollywoodienne.

Odile Tremblay, la critique de cinéma pour Le Devoir, écrivait récemment sur le phénomène, et le ton de la crise était perceptible : « Le danger est que nous perdions nos meilleurs acteurs francophones dans l'océan de la langue de l'autre. Il y a aussi le danger de choisir l'anglais et de balayer nos réalités nationales sous le tapis.

Pour les Franco-Québécois, la notion de réalité nationale - d'une culture distincte - a été si étroitement liée à la langue que les deux sont presque inséparables, explique Peter Wintonick, le documentariste montréalais qui a réalisé ''Manufacturing Consent'& #x27 et, plus récemment, 'ɼinema Verite.''

« La langue est certainement la pierre de touche », déclare M. Wintonick. « Il y a des espèces, une flore et une faune qui disparaissent, mais la disparition du langage est une crise majeure. Il y a cette lutte, pour les personnes dont la culture s'identifie à la langue, pour la préserver. C'est vraiment triste, parce que le cinéma est vraiment une expression de votre culture, et dans ce cas, la langue est une si grande partie de la culture.

Pour Mme Tremblay, la lutte est palpable : ''Nous avons une petite communauté cinématographique. Nous sommes une petite société. Il y a donc toujours une peur. Il y aura toujours des films français au Québec. Mais si tous les cinéastes importants se tournent vers l'anglais, la perte sera là.

Ce sentiment de perte est profondément ancré dans l'histoire cinématographique de la province. Dans les années 60 et 70, l'Office national du film du Canada était basé à Montréal, et sa présence a généré toute une génération de documentaristes, dont Claude Jutra, qui a réalisé "Mon Oncle Antoine" (1971), toujours considéré comme l'un des meilleurs films canadiens jamais produits. De la tradition documentaire est née une méthode de réalisation de films narratifs qui fait écho au mouvement du cinéma véritable en France, elle est connue au Québec sous le nom de « Le Direct » - un portrait sincère et souvent sombre de la vie quotidienne des Québécois.

M. Arcand est également membre de cette école, ses compétences ont été aiguisées sur des documentaires à la commission du film à la fin des années 60. Il s'est ensuite imposé comme un auteur - un réalisateur visionnaire qui pouvait attirer un public international en raison de son seul nom - avec des films de langue française comme ''Le déclin de l'empire américain'' (1987) ) et ''Jesus of Montreal'' (1989), qui ont tous deux reçu des nominations aux Oscars pour le meilleur film étranger. Mais même maintenant, dit-il, son cinéma a une dette envers ces années de formation. Pour ''Stardom,'' qui ouvre à New York le 27 octobre, M. Arcand a passé des années à interviewer d'anciens mannequins, photographes et stylistes, passant des heures dans les coulisses des défilés de mode, enregistrant chaque détail : '&# x27Je viens d'amasser des tonnes et des tonnes de documents et d'informations avant de commencer, ce qui est la façon dont fonctionne un documentariste. Et je l'ai gardé. Tous mes films sont faits comme ça, font partie de cette tradition, en un sens. C'est de là que je viens.

Pourtant, au cours de ses 30 années de carrière, M. Arcand est passé des priorités qui ont façonné ses premiers travaux, priorités qui étaient, dans les premières années, nécessairement axées sur le Québec francophone. Même pour des films comme ''The Decline and Fall of the American Empire'' et ''Jésus de Montréal''–tous deux en français–la langue était accessoire, au service de thèmes plus larges. « Le déclin aurait pu avoir lieu n'importe où – c'était un sujet universel », dit-il à propos du film, qui examinait la dynamique du mariage et de l'infidélité chez quatre couples au Québec. ''Il en va de même pour 'Jesus' -- ou 'Stardom.' Cɾst un film très personnel, comme tous mes films. Ce n'est plus un film québécois. C'est un film de moi.

La déclaration de M. Arcand parle d'ambition et d'aspiration, qualités à la fois essentielles et attendues chez un artiste à la recherche d'un succès international. Mais ce qui est un désir naturel pour la plupart peut facilement être politisé pour un artiste franco-québécois de talent. Lorsque M. Arcand a tourné son premier film en anglais, ''Love and Human Remains'' (1993), il n'avait aucun motif politique, il était simplement attiré par une pièce de théâtre sur la frustration sexuelle et les ambitions ratées autour d'un meurtre. mystère de Brad Fraser, un dramaturge anglo-canadien. Et pourtant, à l'époque, il a été vertement critiqué dans la presse francophone pour cela. Avant même la sortie du film, Mme Tremblay, écrivant dans Le Devoir, cherchait des faiblesses : « L'amour et les restes humains ne correspondent pas à nos sensibilités québécoises, » elle a écrit. '⟎rtains accusent Arcand d'avoir adopté des méthodes américaines en faisant appel à des groupes de discussion et de trahir la cause du cinéma d'auteur en flirtant avec le cinéma de producteurs.''

La loyauté et la trahison sont des thèmes communs chez les cinéastes québécois dont les priorités se situent de part et d'autre du débat. Pierre Falardeau, réalisateur montréalais connu pour son travail politiquement chargé, ne cache pas son allégeance. « Quand vous êtes un artiste, vous avez une responsabilité », dit-il. ''La raison pour laquelle je fais des films est la suivante : quand j'étais jeune, les seuls films que j'ai vus étaient des films de John Wayne et des films stupides d'Elvis Presley. Et quand j'avais 17, 18 ans, j'ai découvert qu'il y avait des gars à l'écran habillés comme mon père, qui parlaient comme mon père, ou mes voisins. Et j'ai réalisé que le cinéma n'a pas à être stupide. Cela peut dire quelque chose sur notre culture.''

La culture à laquelle M. Falardeau fait référence est incontestablement québécoise. Il parle avec tendresse des premiers réalisateurs québécois comme Pierre Perrault, qui a réalisé des films sur la vie quotidienne des résidents francophones des régions de l'Est de la province. Et ses propres films cristallisent ses priorités : '''octobre'' se concentre sur la crise d'octobre 1974, au cours de laquelle le politicien québécois Pierre Laporte a été kidnappé et assassiné par des membres du groupe séparatiste radical le Front de Libération de Québec. Son prochain film, dont la sortie est prévue au début de l'année prochaine, s'appelle '✕ Fevrier 1839,'' la date à laquelle une révolution des Français a échoué dans le Bas-Canada anglophone.

Le poste de M. Falardeau n'est pas nouveau. Dans les années 70, M. Jutra, fervent séparatiste, a délibérément contourné les problèmes politiques dans son travail et a été critiqué pour cela. Lorsque Mon Oncle Antoine est devenu un succès hors Québec, certains l'ont rejeté comme un film non québécois. "Il a souvent été accusé par les séparatistes les plus idéologiques de trahir la cause parce qu'il n'a pas fait de films sur la question", a déclaré Jim Leach, qui a récemment publié une biographie de M. Jutra. C'est quelque chose comme Spike Lee qui travaille à Hollywood. Vous n'êtes pas seulement Spike Lee en train de faire un film, vous représentez la communauté noire.

M. Lepage, dont '''''''' a fait ses débuts à la Mostra de Venise avant d'être projeté à Toronto, déclare : '⟎tte pression, à l'époque comme aujourd'hui, est le produit de l'insécurité d'un jeune culture, mais que le Québec est en train de dépasser lentement.

''Je connais très bien Denys Arcand, et je sais que, pendant un certain temps, il a senti qu'il y avait un peu d'animosité au Québec parce qu'il a commencé à faire des choses en anglais il y a quelques années. Et j'ai dit 'Non, Denys, c'est un faux débat maintenant.' '' Il ajoute, ''Je pense que le Québec est prêt à être comme les autres pays qui essaient encore de conserver leur culture, mais reconnaissez que le marché est en anglais.''

Pour Mme Pool, une réalisatrice de 50 ans venue de Suisse au Québec il y a 25 ans, la libération dont parle M. Lepage a été longue à venir. Après avoir tourné des films en français tout au long de sa carrière, elle vient de terminer son premier film en anglais, Lost and Delirious, avec Piper Perabo et Mme Paré en internat sur le point de découvrir leur sexualité. Et elle ne trahit personne, dit-elle -- le plus important, elle-même : " L'idée que, si vous parlez en anglais et que vous faites un film en anglais, vous êtes une personne différente -- c'est complètement stupide. Je suis sûr qu'ils vont me regarder d'un peu plus près, pour voir si je n'ai pas vendu mon âme à Hollywood. Mais la raison pour laquelle j'ai fait ce film, c'est qu'il était très proche de moi, de ce que je fais. Bien sûr, je savais que si nous faisions le film en anglais, ce serait plus facile d'avoir de l'argent. Je savais qu'il était plus facile de trouver des actrices de nom. Mais quand on m'a demandé pourquoi j'avais fait ce film en anglais, c'était parce que je ne voulais pas le traduire en français. C'est la principale, principale raison. C'est un scénario d'un dramaturge américain, Judith Thompson, basé sur un roman d'un auteur américain -- Susan Swan's 'Wives of Bath.' Que ferais-je d'autre ?''

MME. POOL se souvient quand un de ses films a été refusé par un festival du film québécois parce qu'il était considéré comme « pas québécois. » J'ai fait tous mes films ici, alors qu'est-ce qu'un film québécois ? '' demande-t-elle, incrédule. Quel est le parallèle entre les films de Pierre Falardeau et les films de Denys Arcand ? Ils ne peuvent pas être comparés. Ils sont complètement différents.

Tout de même, le Québec se rapproche peut-être d'une perspective plus internationale. M. Lepage se souvient des premiers Jutra Awards (nommés en l'honneur du réalisateur) l'année dernière -- les Jutras sont des prix du cinéma québécois, une sorte d'Oscars provinciaux -- et le grand gagnant a été ''The Red Violin,&# x27' un film de langue anglaise réalisé par le cinéaste montréalais François Girard, mais mettant en vedette Samuel L. Jackson et une foule d'Anglo-Canadiens.

En riant, M. Lepage dit : « Soudain, nous avons eu tous ces acteurs canadiens-anglais qui acceptaient tous ces prix, et parlaient leur français approximatif, disant « Merci », et se sentant très mal à l'aise, parce qu'ils étaient dans le bastion franco-québécois qui décide de leur accorder du crédit. Cela a commencé à faire le buzz à ce moment-là, et je pense que le Québec apprendra en devenant plus productif dans son industrie cinématographique qu'il s'agit d'une industrie où beaucoup de créateurs voudront exploiter de plus grands marchés - pas seulement les sous-titres.& #x27'

En effet, Roger Frappier, qui a produit « Jésus de Montréal » et dirige maintenant sa propre société de production, Max Films, croit qu'une nouvelle génération de cinéastes québécois est en train de s'épanouir, pour qui la langue est secondaire par rapport au film lui-même.

« Je pense qu'on ne peut pas écouter le mot « mondialisation » pendant des années et des années sans qu'il ait un effet sur l'esprit des jeunes », déclare M. Frappier. Il cite en exemple Denis Villeneuve, l'un de ses jeunes réalisateurs. M. Ville neuve&# x27s nouveau film, &# x27&# x27Maelstrom,&# x27&# x27 une expérience stylistique racontée par un poisson, a eu sa première au Festival du film de Toronto, et, dit M. Frappier : &# x27&# x27 & #x27Maelstrom' n'a rien à voir avec le Québec et tout à voir avec le Québec. C'est une nouvelle forme de cinématographie qui n'a pas de frontières.

Pour certains, les films réalisés dans l'écurie de M. Frappier sont idéaux : une expression de la culture québécoise qui ne repose pas sur la langue. ''Quand Lars von Trier fait un film en anglais, il fait un film que lui seul peut faire,'' dit M. Frappier. ''Il a des racines. Et c'est ce qu'on ne doit jamais perdre quand on fait un film, même s'il est en anglais, ou s'il a un attrait universel : qu'il vienne d'ici, et qu'il ait une vision spécifique.

Pour M. Lepage, en arriver là est une simple question de confiance : « La seule chose qui ébranle vraiment le fondement de l'assurance du Québec dans son identité, c'est le fait que c'est une société très, très jeune. Nos écrivains, nos cinéastes, nos gens de théâtre sont tous vivants. Ils sont jeunes, quelqu'un comme Michel Tremblay, qui est probablement notre équivalent de Shakespeare, ou Schiller, ou Horst Strindberg - vous pouvez l'appeler au téléphone et lui parler.

''Mais je me sens très fort,'', a-t-il poursuivi, ''parce que jɺi fait le tour du monde plusieurs fois et je pouvais sentir à quel point la culture québécoise a sa place, quɾst elle traduite en anglais ou pas. Ça a une marque, c'est très fort, c'est très spécifiquement québécois. Suis-je nerveux à ce sujet ? Pas aussi nerveux que d'autres pourraient l'être.''


Un an après la fusillade de la mosquée de Québec, quelque chose a-t-il changé ?

La mort de six hommes l'année dernière a révélé une tension terrifiante d'islamophobie dans la ville – une tension à laquelle la province n'a pas réussi à faire face. Dans la foulée des violences, Yousseff et Mulka Cherif se demandent s'ils ne feraient pas mieux de quitter le Québec complètement.

Par Sadiya Ansari Mis à jour le 29 janvier 2018

Les personnes en deuil placent des bougies et des fleurs à un mémorial pour les victimes, après la fusillade. Photo de Roger Lemoyne.

*Les noms de la famille Cherif ont été modifiés.

Par un dimanche soir endormi à la fin de janvier dernier, Yousseff Cherif, un informaticien de 44 ans de la ville de Québec, s'apprêtait à quitter la maison dans l'espoir d'attraper isha, la dernière prière de la journée à la Grande Mosquée, l'une des deux mosquées de la ville gérées par le Centre culturel islamique de Québec. Cela lui prendrait environ 12 minutes en voiture depuis son quartier de banlieue tranquille, un voyage qu'il faisait fréquemment, transportant son fils Ramy de neuf ans à la mosquée pour des cours d'arabe hebdomadaires et retrouvant ses amis après la prière. L'épouse de Yousseff, Mulka, n'a pas pu y aller aussi souvent car elle s'occupait à temps plein de la fille du couple, Shayma, âgée de six ans, qui est handicapée.

« Pourquoi ne restes-tu pas ? » Ramy s'éleva du canapé. Yousseff jeta un coup d'œil à l'heure. Il était 19h25. La prière commencerait dans cinq minutes et il était déjà en retard, alors il a choisi de rester à la maison, discutant avec Ramy jusqu'à ce que le garçon se couche 20 minutes plus tard. Juste après 20h Yousseff a reçu un appel d'un ami paniqué, lui demandant s'il était à la mosquée.

Peu après isha a pris fin le 29 janvier 2017, un homme a garé sa voiture devant l'entrée des hommes de la mosquée. En entrant, armé d'un fusil et d'une arme de poing, il a ouvert le feu sur les deux premiers fidèles qu'il a rencontrés, Ibrahim Barry, 39 ans, fonctionnaire et Mamadou Tanou Barry, 42 ans, informaticien. Le tireur a continué de tirer, tuant Azzedine Soufiane, 57 ans, un boucher qui possédait un magasin voisin Khaled Belkacemi, 60 ans, un professeur de l'Université Laval Abdelkrim Hassane, 41 ans, fonctionnaire et Aboubaker Thabti, 44 ans, employé dans une usine de transformation de volaille. 19 autres personnes ont été blessées, dont Aymen Derbali, 41 ans, qui avait héroïquement tenté de distraire le tireur pour protéger les autres. Au total, la fusillade a laissé six femmes dans le deuil de leurs maris et 17 enfants sans père.

Une demi-heure après l'attaque, un Canadien français de 27 ans nommé Alexandre Bissonnette, a appelé la police pour se rendre. Étudiant de Laval qui vivait près de la mosquée, Bissonnette a plus tard été décrit par ses pairs comme ayant récemment subi une transformation, d'un campus conservateur inoffensif à un troll d'extrême droite qui a épousé des opinions anti-immigrées et anti-féministes.

La ville – et le pays – étaient sous le choc. La ville de Québec a l'un des taux de criminalité les plus bas au pays et il n'y a eu qu'un seul homicide en 2016. Yousseff et Mulka ont été dévastés. Ils savaient que des sentiments antimusulmans existaient dans la ville, mais n'avaient jamais imaginé que cela se traduirait par ce type de violence et entraînerait la mort de personnes qu'ils connaissaient et dont ils prenaient soin.

Les jours suivants, leur angoisse a été en partie apaisée par une manifestation immédiate et généralisée de solidarité. Les enseignants et le personnel de l'école de Ramy ont fait très attention à lui. Mulka, qui porte le hijab, a été embrassée par des inconnus exprimant leurs condoléances. Des vigiles ont été organisées dans tout le pays et les politiciens se sont prononcés avec force contre l'attaque.

S'adressant au Parlement le lendemain de la fusillade, le premier ministre Justin Trudeau a déclaré : « Il s'agissait d'un groupe d'innocents ciblés pour avoir pratiqué leur foi. Ne vous y trompez pas : il s'agissait d'un attentat terroriste. Le premier ministre du Québec, Philippe Couillard, a demandé aux Québécois de se ranger du côté des musulmans. « Le Québec et le Canada doivent rester un phare de tolérance », a-t-il déclaré. "Il est normal en temps de crise de parler d'inclusion, mais le vrai défi sera de maintenir cela dans deux semaines."

Couillard avait raison : ce sentiment de solidarité s'est rapidement dissipé. Même si Bissonnette s'était rendu, le nom d'un deuxième suspect est apparu le lendemain. L'étudiant lavallois Mohamed Belkhadir, qui s'est rendu à la mosquée après avoir entendu des coups de feu alors qu'il pelletait de la neige à proximité, a été détenu pendant la nuit après s'être enfui de la police lorsqu'il a confondu un officier avec le tireur. Le nom de Belkhadir a été largement médiatisé, alimentant une théorie du complot qui prétendait à tort que les musulmans étaient derrière l'attaque. Fox News aux États-Unis a laissé son histoire incorrecte en ligne si longtemps que le bureau du Premier ministre a donné une directive au réseau pour la supprimer.

Yousseff et Mulka faisaient partie de ceux qui ont ressenti un virage brusque de la sympathie à l'impatience avec leur deuil au cours de la première semaine après l'attaque. Mulka était terrifiée par le volume de commentaires haineux qu'elle entendait à la télévision et lisait en ligne tout en suivant la couverture médiatique. Les commentateurs ont dit qu'ils devraient cesser d'agir comme des victimes, que leur religion n'était pas la bienvenue au Québec, et qu'ils n'étaient pas les bienvenus non plus. « Les gens [en ligne] étaient furieux contre les musulmans », a-t-elle déclaré. Châtelaine chez elle en novembre. Elle était troublée par la dissonance entre la grande décence qu'elle ressentait chez ses voisins et le vitriol qu'elle rencontrait en ligne.

L'attaque de la mosquée a coïncidé avec les premiers jours de la présidence de Donald Trump aux États-Unis et sa proposition d'interdiction de voyager dans sept pays à majorité musulmane. À l'époque, de nombreux Américains considéraient le Canada comme un phare de tolérance en comparaison. Mais après la fusillade, les Canadiens ont commencé à se demander : comment une attaque de cette ampleur et alimentée par une telle haine a-t-elle pu se produire ici? Et maintenant, à l'approche de l'anniversaire de la tragédie, il est clair que le pays n'a toujours pas pris en compte les idées haineuses qui l'ont inspiré.

Pour Yousseff et Mulka, la fusillade et les événements de l'année écoulée les ont obligés à se poser des questions beaucoup plus proches de chez eux : sont-ils en sécurité ? Leurs enfants seront-ils un jour perçus comme des Canadiens et des Québécois? Après avoir passé des années à se bâtir une vie au Québec, feraient-ils mieux de partir ? Si oui, où pourraient-ils aller ?

Le premier ministre Justin Trudeau s'adresse à une grande foule rassemblée près de la Grande Mosquée pour une veillée le lendemain de la fusillade. Photo de Roger Lemoyne.

Selon Chedly Belkhodja, professeur à l'Université Concordia qui étudie la politique d'immigration et l'intégration, l'accent mis sur les musulmans au Québec est, en partie, une réponse à leur visibilité accrue au cours des 15 dernières années. La majorité des musulmans vivant dans la province sont des nouveaux arrivants et près de la moitié d'entre eux sont arrivés depuis 2001. C'est le résultat des propres efforts de recrutement de la province : le Québec est la seule province qui contrôle sa propre immigration et il favorise les francophones, dont plusieurs sont des pays à majorité musulmane comme le Maroc, la Tunisie et l'Algérie, qui sont d'anciennes colonies et protectorats de la France. (Cependant, la plupart des immigrants au Québec ne proviennent pas de pays musulmans.)

La croissance des immigrants musulmans reflète les efforts de recrutement de la province pour augmenter sa main-d'œuvre et lutter contre le vieillissement de sa population. Malgré l'arrivée d'environ 50 000 immigrants par an depuis 2009, les employeurs sont toujours confrontés à des pénuries.

En tant que jeunes francophones instruits qui voulaient s'établir et élever une famille, Mulka et Yousseff sont exactement le type d'immigrants qui peuvent aider à compenser le vieillissement de la population du Québec et les pénuries de main-d'œuvre. Le couple s'est rencontré en Tunisie. Mulka est arrivée au Canada pour la première fois en 2001, à l'âge de 20 ans, pour poursuivre des études en marketing à Laval. Elle avait la nationalité américaine, mais le taux de criminalité violente et le manque de couverture médicale l'ont dissuadé de s'y installer. Le Canada était une option beaucoup plus attrayante, et le Québec surtout en raison de son amour profond de la langue française. Yousseff a suivi trois ans plus tard, décidant de poursuivre un MBA à Laval, et les deux se sont finalement mariés.

Le couple a vécu à Montréal pendant trois ans, mais ils se sont installés dans la ville plus petite et pittoresque en amont du fleuve Saint-Laurent pour élever leur famille. C'était moins encombré, il y avait de bonnes opportunités d'emploi et ils ne voulaient pas que leurs enfants soient isolés. dans une enclave ethnique. Sur les quelque 243 000 musulmans vivant au Québec, moins de 10 000 vivent à Québec, une ville de plus d'un demi-million. « Si tu veux vivre avec des Québécois, avec des Canadiens, [être], comme on dit, Québécois de souche, [alors Québec est] vraiment l'endroit où vous pouvez le faire », dit Yousseff, faisant référence à un terme français signifiant « Québec à la racine ».

Il avait un excellent travail et Mulka a décidé de rester à la maison pendant les premières années de la vie de ses enfants. Shayma, née en 2011 avec un syndrome génétique rare, a déjà subi une dizaine d'interventions chirurgicales, Mulka se consacre à ses soins à temps plein depuis sa naissance.

Yousseff et Mulka estiment que le Québec a été bon pour eux et pour leurs enfants. Ils sont reconnaissants des excellents soins que Shayma a reçus, à l'hôpital et dans les programmes de garderie accessibles, et maintenant dans une école publique qui s'adresse aux élèves ayant des besoins spéciaux. À leur tour, ils ont investi massivement au Québec. « S'intégrer, ce n'est pas oublier ses racines et devenir comme l'autre personne », dit Mulka. « C’est comprendre l’autre, connaître son histoire. » Mais souvent, elle a constaté que les autres sont désintéressés de sa culture et de son histoire, ou pire, hostiles à leur égard. Elle craint que ce climat n'ait affecté son fils : Ramy a traversé une phase avant le tournage où il était gêné de l'avoir avec elle parce qu'elle portait le voile.

Belkhodja dit que l'approche québécoise de l'intégration est distincte du reste du pays parce que les Québécois ont tendance à voir le modèle canadien de multiculturalisme comme une approche patchwork de l'identité sans « pas de terrain d'entente ». Au lieu de cela, dit-il, l'accent est mis sur l'interculturalisme - une reconnaissance et un respect de la diversité, sachant qu'il existe une culture canadienne-française dominante à laquelle les immigrants devraient s'adapter.

« Le Québec veut recruter des immigrants qui parlent français parce qu'ils veulent que le français soit la langue dominante au Québec », dit-il. « Mais ils veulent aussi que les immigrants s'intègrent dans [leur] culture. C'est différent du reste du Canada – il y a un fort attachement à l'identité [du Québec], à une origine française… et un fort sentiment d'homogénéité.

L'adaptation et l'intégration peuvent parfois sembler être un processus à sens unique. Yousseff dit que la compréhension et l'acceptation communes ne devraient pas être uniquement la responsabilité des nouveaux arrivants. « Cela demande des efforts des deux côtés », dit-il. « Vous, vous-même en tant qu'immigrant, mais l'autre partie doit vous intégrer – dans leur esprit. »

La police et des experts médico-légaux se rassemblent devant la mosquée le lendemain de la fusillade. Photo de Roger Lemoyne.

Les tensions sur l'immigration et l'hébergement ne sont pas des problèmes propres au Québec, bien sûr. Les Canadiens peuvent s'empresser de souligner que notre politique nationale n'a pas les tendances tribales de nos voisins (voir : « pendant ce temps au Canada »), mais un examen des événements récents prouve le contraire. Les élections fédérales de 2015 ont été marquées par la promesse du premier ministre de l'époque, Stephen Harper, de restreindre le niqab, tandis que deux des membres de son cabinet, Chris Alexander et Kellie Leitch, ont suggéré une « ligne d'assistance sur les pratiques culturelles barbares ».

La même année, Statistique Canada a signalé une augmentation de 60 % des crimes haineux contre les musulmans par rapport à 2014. En février, deux fenêtres d'une école secondaire musulmane de Montréal ont été perforées par ce qui semblait être des impacts de balles. En juin, un restaurant de brochettes appartenant à deux musulmans à Calgary a trouvé « f—k Islam » peint à la bombe à l'extérieur de celui-ci. Et en novembre, une femme musulmane de 30 ans à Toronto a reçu des coups de poing à plusieurs reprises après avoir été approchée par deux hommes lui criant des injures, y compris « terroriste ».

Ce genre d'incidents a conduit l'arrière-ban libéral Iqra Khalid à présenter M-103 en décembre 2016, une motion non contraignante pour que le Parlement reconnaisse l'islamophobie et s'engage à étudier la discrimination raciale et religieuse systémique. Une semaine après la fusillade de Québec, M-103 devient le centre d'une polémique particulière. De nombreux conservateurs éminents, y compris ceux qui se présentent à la direction du parti, ont affirmé que reconnaître l'islamophobie étoufferait la liberté d'expression. L'affirmation la plus farfelue que Khalid ait entendue était que M-103 était le début de la charia au Canada. "Je n'ai tout simplement pas vu le lien", dit Khalid. «Pour moi, cela [révélé] un niveau d'ignorance qui a conduit à cette peur, qui est en termes très simples est la définition même de l'islamophobie.

Khalid est devenue la cible de courrier haineux, y compris de menaces de mort, dont elle a lu certaines à la Chambre des communes pour souligner que le contrecoup de M-103 était la preuve du type même de haine qu'elle essayait de faire reconnaître par le Parlement. .

L'hostilité envers les nouveaux arrivants et les membres d'un groupe religieux particulier a une longue histoire au Canada. Les catholiques romains et les immigrants juifs étaient régulièrement accusés d'être fidèles à leur foi devant leur pays, dit Doug Saunders, chroniqueur à la Globe and Mail et auteur du livre 2012 Le mythe de la marée musulmane. Mais il dit que l'intolérance a pris une dimension différente en ce qui concerne les musulmans. Les attaques terroristes au nom de l'islam ont coïncidé avec la migration des musulmans au Canada, renforçant les mythes selon lesquels la religion est violente et ses adeptes veulent détruire la civilisation occidentale. Et à l'ère numérique, ces théories du complot sont plus répandues et virales que jamais.

Saunders note que Bissonnette était un consommateur de ces idées et reconnaît que des attaques extrémistes pourraient se reproduire. Cependant, il s'inquiète davantage de la normalisation du sentiment anti-musulman et de "la montée des croyances intolérantes chez des personnes qui sont par ailleurs assez tolérantes".

Si ces mythes s'installent dans la politique dominante, cela pourrait signifier des limites à l'immigration, des interdictions du hijab et un profilage racial agressif. Du point de vue de Saunders, l'islamophobie n'a pas été mobilisée politiquement avec autant de succès qu'aux États-Unis et dans certaines parties de l'Europe. Mais il n'est pas convaincu que le Canada soit à l'abri. « Mon inquiétude, dit-il, c'est qu'il y ait peut-être une victoire [politique] grâce au sectarisme et à l'intolérance au Canada.

Un service en l'honneur des victimes a eu lieu peu après la fusillade à l'aréna Maurice Richard. Photo de Roger Lemoyne.

Une juridiction où ces idées ont acquis une certaine force politique est au Québec. Si les musulmans ne sont pas la seule minorité religieuse à se heurter à l'engagement québécois en faveur de la laïcité, c'est certainement la religion qui est le plus souvent utilisée comme exemple de cette tension.

La Révolution tranquille des années 1960 a coupé l'Église catholique romaine très influente de la vie publique. Depuis, la laïcité est un marqueur de l'identité québécoise, selon Geneviève Zubrzycki, professeure à l'Université du Michigan et auteure de Décapiter le saint : nationalisme, religion et laïcité au Québec.

Cette résistance à l'influence religieuse a parfois révélé un côté laid lorsqu'il s'agit de non-chrétiens. La ville d'Hérouxville a adopté un code de conduite pour les immigrants en 2007, interdisant la lapidation des femmes et approuvant la natation mixte. Même si aucun musulman n'habitait en ville, le code était largement censé les cibler.

De telles controverses ont mené à la Commission sur les pratiques d'accommodement liées aux différences culturelles, une enquête menée par les universitaires Gérard Bouchard et Charles Taylor. Leur rapport, publié en 2008, a révélé que les Québécois craignaient de perdre les acquis de la Révolution tranquille, notamment l'égalité des sexes et la laïcité. Il a également constaté que, parfois, les immigrants peuvent devenir les boucs émissaires de ces insécurités complexes.

Un exemple : en 2013, le gouvernement du Parti québécois a proposé une « Charte des valeurs », un projet de loi visant à interdire à tous les fonctionnaires de porter des vêtements religieux. Cela aurait affecté ceux qui portaient des kippa et des turbans, mais c'était la femme musulmane portant le hijab qui était considérée comme la plus représentative de l'oppression religieuse et de l'anti-laïcité.

« Les femmes musulmanes sont devenues le symbole d'une certaine forme de religion que beaucoup de Québécois rejettent », dit Zubrzycki. « Comme en France, le hijab devient le cœur du débat. Elle ajoute que l'expression de la foi des femmes musulmanes a soulevé une inquiétude particulière pour certaines Québécoises non musulmanes qui se souvenaient de la vie avant la Révolution tranquille. Ces femmes se sont battues avec acharnement pour l'égalité des droits et certaines considèrent le hijab comme un retour à un symbole dominant qu'elles associent à l'église catholique - l'habit de nonne.

Quelle que soit la cause de l'inconfort avec le hijab, le niqab et la burqa - qu'il soit enraciné dans cette histoire ou qu'il soit le résultat de l'ignorance ou de l'intolérance - la conséquence pour les femmes musulmanes est la même. Les femmes qui se couvrent les cheveux ou le visage sont une cible visible. Mulka en a fait l'expérience avant même la fusillade de la mosquée. Elle a été l'objet de regards, de majeur aux feux rouges et de confrontations avec des inconnus dans les centres commerciaux.

Lors du débat sur la Charte des valeurs, le climat était suffisamment moche pour que Mulka et Yousseff envisagent de quitter le Québec. « J'étais vraiment effrayée et stressée pendant cette période », se souvient-elle. Elle s'inquiétait particulièrement de l'avenir de ses enfants et de ce qu'ils ressentiraient en grandissant dans un endroit où ils ne se sentiraient pas toujours les bienvenus. Mais à l'époque, Shayma était un enfant en bas âge et allait et venait fréquemment de l'hôpital, alors ils ont abandonné l'idée de partir sans l'explorer plus sérieusement.

En 2014, le Parti Québécois et sa Charte ont été défaits, mais il y a toujours eu une marée montante de discours antimusulmans dans la province. Dans les talk-shows populaires — surnommé radio poubelles, ou « radio poubelle » – des jocks choc de droite comme Éric Duhaime de FM 93 et ​​Jeff Fillion de Radio X ont régulièrement calomnié l’islam et les musulmans. Et ces opinions se sont avérées extrêmement populaires : un rapport de 2015 de Dominique Payette, professeur de journalisme à l'Université Laval et ancien candidat du Parti québécois, a révélé que les salles de presse à petit budget utilisaient des opinions provocatrices pour augmenter les cotes d'écoute, ciblant les « hommes blancs en colère » et attisant les peurs xénophobes.

En 2016, six mois seulement avant la fusillade, une tête de cochon ensanglantée avait été livrée à la mosquée en plein ramadan, le mois le plus saint de l'islam. La tête, enveloppée dans du cellophane, était accompagnée d'une note indiquant «Bonne [sic] appétit.» Le président de la mosquée de l'époque, Mohamed Yangui, a exprimé la douleur de sa communauté, tandis que le premier ministre Couillard a qualifié l'acte de « méprisable ».

Duhaime, ancien Soleil de Toronto chroniqueur et Rebelle contributeur médiatique, a qualifié l'incident de blague dans son émission : « Où est-il dit dans le Code criminel que je n'ai pas le droit de donner une tête de cochon ?

Mohamed El-Hafid, un imam qui se trouvait à la Grande Mosquée le soir de la fusillade de 2017, était l'invité de l'émission de Duhaime après l'incident de la tête de cochon. Il était horrifié par le rejet de Duhaime et par ce que cela semblait présager. « Je lui ai demandé : ‘Allons-nous attendre que les gens meurent ?’ C’est ce que j’ai dit », se souvient El-Hafid.

La Meute et Storm Alliance défilent dans les rues de Québec le 25 novembre 2017. Photo de Sadiya Ansari.

Un an après l'attentat de la Grande Mosquée, l'histoire qui a si violemment saisi le pays semble avoir été largement oubliée. Et la haine qui l'a motivée – une colère envers les musulmans si grande qu'elle a conduit un jeune homme à tirer sur des innocents dans leur lieu de culte – n'a en grande partie pas été combattue.

Bien que le Premier ministre l'ait qualifié d'« attentat terroriste », Bissonnette n'a pas été inculpé de terrorisme. Il a été inculpé de six chefs de meurtre au premier degré et de six chefs de tentative de meurtre. Saunders y voit une extension des attitudes générales envers l'attaque. Il dit que les Canadiens n'ont pas complètement assimilé la nature omniprésente et influente des idées haineuses sur les minorités religieuses et raciales, et que même une personne prête à agir violemment pourrait entraîner une autre tragédie comme celle que nous avons vue l'année dernière.

"La négligence générale de cet incident était assez choquante", a déclaré Saunders. « Habituellement, il y a une longue période d’auto-examen national. Certes, cette fusillade à Québec fait partie de la liste des événements vraiment horribles perpétrés au nom d'idéaux intolérants – pourtant, elle a essentiellement disparu de la conscience canadienne très, très, rapidement.

Les tentatives de marquer le 29 janvier, l'anniversaire de l'attaque, comme une journée d'action contre l'islamophobie par le Conseil national des musulmans canadiens n'ont pas été couronnées de succès. Le premier ministre Couillard a rejeté l'idée, tout comme les deux plus grands partis d'opposition de la province, le Parti Québécois et la Coalition Avenir Québec. « Nous croyons qu'il vaut mieux souligner collectivement notre engagement contre le phénomène du racisme et de la discrimination, plutôt que d'en singulariser une des manifestations », a déclaré Couillard début janvier.

Mais il existe des preuves que la haine contre un groupe particulier continue de prospérer. À Québec, de 2015 à 2016, le nombre de crimes haineux est passé de 25 à 57, dont 21 ciblant les musulmans. À la fin de 2017, il y avait près du double du nombre d'incidents contre les musulmans à Québec par rapport à l'année précédente. Certains de ces incidents ont visé la mosquée même où la fusillade a eu lieu.

En juillet, un coran défiguré a été remis à la mosquée alors qu'un débat faisait rage sur une proposition de construction d'un cimetière musulman à Saint-Apollinaire, une petite ville de 6 000 habitants à l'extérieur de Québec. Le coran était accompagné d'une note suggérant à la mosquée de construire le cimetière sur une ferme porcine.

Le projet était en chantier depuis 2016, et bien que le conseil municipal l'ait approuvé, les propriétaires fonciers environnants avaient le dernier mot. La proposition a été annulée par un vote de 19 à 16 lors d'un référendum local de ces propriétaires fonciers. « Je vois cela comme un phénomène de peur », a déclaré le maire de Saint-Apollinaire, Bernard Ouellet. Le Globe and Mail à l'époque. “Les gens mettent tous les musulmans dans le même panier et les considèrent comme des radicaux.”

Le 4 août, la municipalité de Québec a vendu un terrain au Centre culturel islamique de Québec pour construire le cimetière dans la ville. Deux jours plus tard, la voiture du président de la mosquée, Mohamed Labidi, a été incendiée. Il a fallu plus d'un mois à la police pour trouver des suspects et envisager de le qualifier de crime haineux. Les responsables de la mosquée et le maire Régis Labeaume étaient perplexes, le maire déclarant aux médias que "ce serait une étrange coïncidence" si les deux événements n'étaient pas liés. Quelques jours plus tard, des excréments ont été jetés sur la mosquée.

Ce mois-là, le gouvernement libéral provincial a modifié son projet de loi 62, qui interdit à toute personne qui se couvre le visage – c'est-à-dire aux femmes musulmanes qui portent une burqa ou un niqab – de travailler dans la fonction publique. Il a ajouté de nouvelles dispositions pour exclure toute personne ayant le visage couvert de donner et de recevoir des services publics – essentiellement, en leur refusant l'accès à la garderie, aux transports en commun, aux bibliothèques et aux écoles. Malgré l'indignation généralisée, le gouvernement a adopté le projet de loi 62 en octobre.

Pendant ce temps, les fils du même récit qui a inspiré le projet de loi – selon lequel les femmes musulmanes sont opprimées par leur culture – ont été repris par des groupes d'extrême droite anti-immigrés. Une étude menée par les chercheurs Barbara Perry, professeure à l'Institut de technologie de l'Université de l'Ontario, et Ryan Scrivens, boursier postdoctoral à Concordia, a révélé qu'il existe au moins 100 groupes de suprémacistes blancs au Canada, et ce nombre a probablement augmenté depuis le conclusion de leur étude en 2015. Alors que certains des groupes anti-immigrants qui gagnent des adeptes au Québec, comme Storm Alliance et PEGIDA, basé en Allemagne, ont des membres à travers le pays, d'autres, comme La Meute, sont locaux.

La Meute et Storm Alliance ont uni leurs forces en novembre pour protester contre le projet du gouvernement de tenir des consultations sur le racisme systémique au Québec. Les groupes, ainsi que les partis d'opposition du Québec, ont affirmé que les libéraux traduisaient les Québécois en justice pour racisme. En réponse à ces allégations, le gouvernement a abandonné l'enquête en faveur d'une consultation d'une journée sur la discrimination dans l'emploi, éliminant complètement le racisme du titre de l'initiative. Par la suite, La Meute a organisé une marche dans les rues de Québec.

La visibilité et l'influence de ces groupes d'extrême droite semblent nouvelles pour Mulka – et cela la choque qu'ils soient devenus si importants après l'attaque contre la mosquée. « Après le tournage, je suis allé sur leurs pages [Facebook]. J'ai commencé à lire tous ces commentaires, et ils étaient tous axés sur les musulmans – c'est assez effrayant », dit-elle. « Je me demande toujours où sont ces gens ? Vivent-ils ici ? Y en a-t-il dans l'école de mon fils ?

Compte tenu du traumatisme subi par la communauté, il était décourageant pour Mulka et Yousseff de voir le gouvernement abandonner ses plans pour étudier l'impact du racisme sur des personnes comme eux. C'est un jeu politique », et parfois les musulmans en paient le prix », dit Yousseff.Pour une deuxième fois dans l'année qui a suivi la fusillade, le couple a sérieusement discuté de quitter la province. Ils considéraient Ottawa — c'était une taille similaire et axée sur la famille. Ils avaient des amis là-bas et surtout, c'était l'un des rares endroits à l'extérieur du Québec où ils pouvaient continuer à parler français.

À l'intérieur de la Grande Mosquée pendant la prière de l'après-midi en novembre 2017. Photo de Sadiya Ansari.

Lors d'une prière du vendredi fin novembre 2017, la Grande Mosquée est aussi occupée que n'importe quelle autre mosquée le jour le plus saint de la semaine, alors que des hommes et des femmes se frayent un chemin dans la neige depuis leurs places de stationnement à quelques pâtés de maisons. De nouvelles mesures de sécurité ralentissent tout le monde. La zone de débarquement devant l'entrée des hommes a été bloquée par deux dalles de béton et chaque membre de la mosquée a un porte-clés à scanner pour l'admission. Mais il y a encore des visages amicaux qui ouvrent des portes à ceux qui n'ont pas de porte-clés - après tout, la mosquée est censée être un espace ouvert, un centre communautaire pour les musulmans de la ville. La section des femmes à l'étage est pleine, dont une douzaine d'enfants remarquablement bien élevés - une jeune fille tapote le front de son frère, l'encourageant à s'endormir avant le début de la prière.

À première vue, il semble que la communauté soit sortie de la tragédie. Les tapis en bas dans la section des hommes où la fusillade a eu lieu ont été nettoyés des taches de sang et les éclaboussures sur les murs ont été repeintes. Mais des traces visibles restent, un trou de balle dans une porte, ainsi que des traces moins visibles, comme le bourdonnement de l'énergie nerveuse dans un bâtiment sacré dans lequel les fidèles se sentaient en sécurité.

Le sentiment de sécurité qui a attiré de nombreux musulmans comme Mulka et Yousseff à s'installer à Québec a volé en éclats en janvier dernier. Et l'année qui a suivi les a mis encore plus à cran. Des insultes effrontées à la radio à la flambée des crimes haineux en passant par le manque de reconnaissance qu'il s'agissait d'un acte terroriste, il n'a pas été facile de passer à autre chose. Presque chaque jour, les fidèles rencontrent des traces de l'idéologie qui a motivé l'agresseur violent qui a tué leurs amis, maris et pères.

Quant à Mulka et Yousseff, ils ont décidé de rester pour le moment. La stabilité que le Québec a offerte à leur fille l'emporte à la fois sur les rappels quotidiens qu'ils ne sont pas les bienvenus et sur la menace d'une autre attaque. Mulka sait que la majorité des Québécois n'ont pas d'opinions extrêmes, mais elle continue d'observer la montée de l'extrême droite dans sa province. "S'il y a un gars de La Meute un peu plus fou, un peu plus extrémiste, que peut-il faire ?" elle demande: "Qu'est-ce qui peut arriver d'autre?"


Québec : un passé toujours vivant

Samuel de Champlain fut le prochain explorateur à venir à Québec en 1603 pour explorer le territoire, et il revint en 1608 pour établir officiellement une colonie dans la ville de Québec. Cette année-là, 28 personnes se sont installées pour l'hiver dans le &ldquoAbitation&rdquo, mais seulement 8 personnes ont survécu. Champlain a également exploré le fleuve Saint-Laurent jusqu'à Ottawa, ainsi que les grands lacs Huron et Ontario et la côte nord-est des États-Unis. En 1609, à la frontière de Québec et des États-Unis, il découvre un lac auquel il donne son nom. En 1612, il donna à Île Sainte-H&ecutelène le nom de sa femme.

Les grands changements

Environ un siècle plus tard, les Anglais et les Français avaient chacun tenté de coloniser la Nouvelle-France avec le plus grand nombre d'habitants possible. Malheureusement pour les Français, les Anglais étaient plus nombreux. En 1759, une grande bataille a lieu sur le terrain connu aujourd'hui sous le nom des plaines d'Abraham. Les Anglais étaient bien organisés et battirent les Français, moins nombreux et moins organisés. Les Français devaient alors vivre sous les règles des Anglais, et surtout utiliser leur langue que la plupart des habitants de la Nouvelle-France ne comprenaient pas. Heureusement, l'Acte de Québec est signé en 1774. Cette loi donne au Québec son territoire actuel et, entre autres, rétablit le droit civil français dans la province.

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WI : Le Canada accepte Article Eleven et se joint aux États-Unis ?

J'ai lu quelque part que la France avait une colonisation limitée aussi loin à l'ouest que Montréal mais pas plus loin.

Le facteur le plus important est qu'à partir de 1760-1780, lorsque la France a perdu la colonie au cours de la guerre de 7 ans et qu'elle a été transférée en Grande-Bretagne à l'ARW, nous ne parlons que d'une décennie. Donc, ça n'est vraiment pas venu à l'esprit des gens et si ça n'a pas marché, ils n'ont pas réagi en s'installant dans la vallée du Saint-Laurent.

les habitants des 13 colonies se déplaçaient déjà à l'ouest des Appalaches, la région de l'Ohio et le nord de New York étant les plus recherchés. Il n'y avait pas vraiment de demande pour la vallée du Saint-Laurent.

Homme Eclair

Ok points valides mais s'il vous plaît arrêtez de faire référence au Québec comme au Canada. C'était le Québec seulement. Les colonies anglophones à l'est ne sont pas représentées ici.

c'étaient des Américains qui essayaient d'amener les catholiques francophones à se rebeller contre les Britanniques, rien d'autre. Comme vous le mentionnez, les rebelles protestants anglophones n'avaient aucune idée ou ne se souciaient pas de la population qui y vivait, seulement qu'ils se révoltaient.

Lusitanie

VaultCavalier

Lusitanie

Bélisaire II

Quelques éléments à considérer :
-il faut décider quel Québec se rebelle. Les nouveaux arrivants britanniques au Québec, ou la population française historique. Comme quelqu'un l'a souligné plus haut, il y a une différence.
---une population française agitée dans la rébellion va (A) être mal reçue par les Continentaux. Utilisé comme chaire à canon, mais n'a pas vraiment eu son mot à dire. (B) être hostile aux intrus britanniques qui s'emparent de leurs terres, qu'ils soient loyalistes ou patriotes. Ce Québec en rébellion va expulser les suzerains britanniques, puis s'abstenir de faire la guerre. Les Continentals vont rapidement montrer leurs vraies couleurs vis-à-vis des catholiques français
---une population britannique qui rejoint la rébellion va être mieux reçue par leurs cousins ​​du sud, mais je suppose qu'ils vont être entachés par l'odeur papiste de leur colonie.
-un Québec qui a été dans un état de malaise va avoir beaucoup plus de présence de troupes britanniques, nécessaire pour faire respecter la police. Je ne peux pas simplement insérer ATL et assumer la même présence de troupes. Je doute également que vous puissiez supposer une rupture aussi nette que la plupart des colonies du sud ont pu le faire. Il va y avoir une longue bataille loyaliste-patriote pendant une grande partie de la guerre, et ne cherchez pas beaucoup d'aide de la part des 13 inférieurs.
-pas vraiment sûr du nombre de l'une ou l'autre population, mais je pense qu'il est assez sûr de dire que les deux sont assez rares par rapport aux colonies du sud, et une grande partie de leur main-d'œuvre va être dépensée à la maison, se prémunir contre les loyalistes de l'intérieur, et défense contre les tentatives britanniques de reconquête. Ils n'ont aucune manufacture à proprement parler, et aucun accès à la mer (l'embouchure du Saint-Laurent va toujours être britannique). Du coup, le Québec a peu à offrir à la révolution, sauf une chose :

-qu'une chose n'est plus la frontière nord pour la guerre. Les Britanniques ne pourront pas se rassembler et attaquer depuis le nord. Eh bien, quelle tentative majeure s'est déroulée vers le sud (au sens propre et au sens figuré), menant peut-être à la bataille/au tournant le plus important de la guerre, ce qui a été assez important pour inciter la France à déclarer la guerre ?

-autre chose importante, qui peut surgir pendant la guerre, ou poste : les territoires du nord-ouest. Ils sont administrés par le Québec, vont être revendiqués par le Québec, et presque toutes les colonies du nord des 13 colonies vont dire non à cela. Cela fera partie de la diplomatie pendant et après la guerre. Le Québec peut passer la guerre à renforcer son contrôle plutôt que d'aider à gagner la guerre.

Bélisaire II

VaultCavalier

Dan1988

Parce que son occupation militaire OTL de la région de Montréal en 1775-1775 a été assez terrible pour la population francophone, y compris la saisie massive de fournitures lorsque les Américains ont refusé de payer en espèces (dont les Canadiens avaient désespérément besoin et étaient habitués depuis longtemps, en réponse à la persistance de la monnaie pénuries sous les Français) mais voulait à la place payer en monnaie continentale sans valeur, les arrestations massives d'éléments anti-américains et l'anti-catholicisme généralisé au sein de l'armée continentale à cette époque (ce qui a rendu même d'autres Canadiens indifférents qui ont peut-être perdu leurs liens catholiques en types anti-américains hostiles qui ne supporteraient pas les attaques contre leur église nationale et leur attitudes flexibles à son égard), toutes choses considérées ailleurs aux États-Unis.

Tout ce dont on a besoin pour que le *Canada se sépare des États-Unis, c'est simplement d'intensifier encore plus l'hostilité de l'occupation, sur la base de ce qui s'est déjà passé. Même avec le départ de Wooster (qui était le principal instigateur de la plupart de ces politiques), il semble que l'anti-catholicisme et tout le reste étaient des sentiments assez communs au sein des troupes américaines qui ne disparaîtraient pas simplement, avec ou sans l'Acte de Québec. Alors qu'une partie de la projection s'exagère au fil du temps avec la fabrication de mythes nationalistes, le simple fait est que la rivalité anglais/français s'entrecroise ici avec des sentiments anti-catholiques parmi les Américains, même à quelques exceptions près - ne remplacez que l'anglais/le français. avec les Américains/Canadiens, et l'attente des Américains que le Canada se joigne aux États-Unis qui ne s'est tout simplement pas matérialisée parce que les Canadiens en général n'étaient pas intéressés. Maintenant, il est vrai qu'il n'est pas inévitable que les Britanniques reviennent, mais cela ne signifiait pas nécessairement écarter complètement le soutien britannique s'il était correctement expliqué à l'armée britannique et à la Royal Navy. (Après tout, plus tard, la Grande-Bretagne a été un grand partisan de l'indépendance d'Haïti, et cela n'a pas permis à Haïti d'être recolonisé par la Grande-Bretagne au cours du processus.)

Bélisaire II

Parce que son occupation militaire OTL de la région de Montréal en 1775-1775 a été assez terrible pour la population francophone, y compris la saisie massive de fournitures lorsque les Américains ont refusé de payer en espèces (dont les Canadiens avaient désespérément besoin et étaient habitués depuis longtemps, en réponse à la persistance de la monnaie pénuries sous les Français) mais voulait à la place payer en monnaie continentale sans valeur, les arrestations massives d'éléments anti-américains et l'anti-catholicisme généralisé au sein de l'armée continentale à cette époque (ce qui a rendu même d'autres Canadiens indifférents qui ont peut-être perdu leurs liens catholiques en types anti-américains hostiles qui ne supporteraient pas les attaques contre leur église nationale et leur attitudes flexibles à son égard), toutes choses considérées ailleurs aux États-Unis.

Tout ce dont on a besoin pour que le *Canada se sépare des États-Unis, c'est simplement d'intensifier encore plus l'hostilité de l'occupation, sur la base de ce qui s'est déjà passé. Même avec le départ de Wooster (qui était le principal instigateur de la plupart de ces politiques), il semble que l'anti-catholicisme et tout le reste étaient des sentiments assez communs au sein des troupes américaines qui ne disparaîtraient pas simplement, avec ou sans l'Acte de Québec. Alors qu'une partie de la projection s'exagère au fil du temps avec la fabrication de mythes nationalistes, le simple fait est que la rivalité anglais/français s'entrecroise ici avec des sentiments anti-catholiques parmi les Américains, même à quelques exceptions près - ne remplacez que l'anglais/le français. avec les Américains/Canadiens, et l'attente des Américains que le Canada se joigne aux États-Unis qui ne s'est tout simplement pas matérialisée parce que les Canadiens en général n'étaient pas intéressés. Maintenant, il est vrai qu'il n'est pas inévitable que les Britanniques reviennent, mais cela ne signifiait pas nécessairement écarter complètement le soutien britannique s'il était correctement expliqué à l'armée britannique et à la Royal Navy. (Après tout, plus tard, la Grande-Bretagne a été un grand partisan de l'indépendance d'Haïti, et cela n'a pas permis à Haïti d'être recolonisé par la Grande-Bretagne au cours du processus.)

Tout d'abord, les Américains n'auraient pas pu payer en or s'ils l'avaient voulu. La politique britannique avait drainé presque tout l'or des 13 colonies, les réduisant presque à une économie de troc. Ce fut l'une des raisons majeures de la Révolution. Il serait difficile de blâmer les Français, qui étaient partis depuis plus de 12 ans parce que les Canadiens français n'avaient pas beaucoup d'or, puisque les Britanniques leur ont fait la même chose.

La condition de cette TL est que les Canadiens acceptent l'offre des Patriots et ne restent pas assis sur la clôture, comme dans l'OTL. Les politiques pendant l'occupation de Montréal ont contrarié de nombreux francophones, mais ce n'était pas la principale raison de la défaite de l'attaque contre Québec. Une mauvaise organisation, des enrôlements à court terme, des pénuries d'approvisionnement, dans une campagne d'hiver et l'épidémie de variole dans l'armée patriote ont été les principales raisons de l'échec. Après le départ de Wooster, les politiques ont été inversées. Il serait difficile de dire qu'ils auraient jamais été imposés si les Canadiens avaient accepté l'offre, ou si le Québec avait été capturé, les relations ne se seraient pas améliorées. Les gens ont tendance à se ranger du côté du gagnant.

Je n'ai pas dit que les Britanniques n'essaieraient pas de reprendre Québec, j'ai juste dit qu'il serait très difficile de s'emparer de la Ville, avec les Canadiens français et les Patriotes qui la tiendraient. Sans rapport avec cela, les Britanniques ont essayé de conquérir Haïti, mais comme les Français ont échoué, avec des pertes massives. Ils soutenaient l'indépendance d'Haïti comme mesure anti-française, ils étaient toujours préoccupés par les révoltes d'esclaves sur leurs propres îles à sucre.



Commentaires:

  1. Malalmaran

    Cela arrive aussi :)

  2. Kalle

    Vraiment intéressant. J'aimerais autre chose à propos de la même chose.

  3. Wemilat

    Ce sera la dernière goutte.

  4. Gormain

    Je vous demande pardon, cette variante ne me convient pas.



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