Jawaharlal Nehru était-il virtuellement bouddhiste ?

Jawaharlal Nehru était-il virtuellement bouddhiste ?


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A la fin de cette conversation (en version podcast à 46'30") sur Ashoka le Grand érudit du bouddhisme Richard Gombrich a fait cette remarque :

Le drapeau indien porte la roue du dharma [d'Ashoka]. Mais c'était Jawaharlal Nehru, qui était virtuellement un bouddhiste, un très, très [pur ?] bouddhiste, et qui a inventé les cinq principes et ainsi de suite, qui viennent tous du bouddhisme.

Jawaharlal Nehru (1889 - 1964) fut bien sûr le premier Premier ministre de l'Inde moderne.

Je me demande si la remarque (faite de manière désinvolte après la fin du recodage "officiel") doit être prise pour argent comptant. Savons-nous quelque chose de définitif de l'éducation de Nehru ou peut-être de ses récits autobiographiques ? Et y a-t-il un consensus parmi les historiens ?


Je lis actuellement « La découverte de l'Inde » de Nehru qui traite de l'histoire indienne ainsi que de ses expériences de lutte pour la liberté indienne. Je pense que vous pouvez le télécharger légalement à partir d'ici.

Bien qu'il ait fait l'éloge du bouddhisme dans le livre, cela est également vrai pour l'hindouisme. En fait, ce qui l'intéresse, ce sont les implications sociologiques des philosophies bouddhiste et hindoue plutôt que les religions elles-mêmes.

De La découverte de l'Inde, p. 26, sur les croyances personnelles de Nehru.

La religion, telle que je la voyais pratiquée et acceptée même par les esprits pensants, que ce soit l'hindouisme ou l'islam ou le bouddhisme ou le christianisme, ne m'attirait pas. Elle semblait étroitement associée aux pratiques superstitieuses et aux croyances dogmatiques, et derrière elle se cachait une méthode d'approche des problèmes de la vie qui n'était certainement pas celle de la science. Il y avait un élément de magie à ce sujet, une crédulité non critique, une confiance dans le surnaturel.

Pourtant, il était évident que la religion avait fourni un besoin intérieur profondément ressenti de la nature humaine, et que la grande majorité des gens partout dans le monde ne pouvait pas se passer d'une certaine forme de croyance religieuse. Il avait produit de nombreux types d'hommes et de femmes, ainsi que des tyrans sectaires, bornés et cruels. Elle avait donné un ensemble de valeurs à la vie humaine, et si certaines de ces valeurs n'avaient pas d'application aujourd'hui, ou étaient même nuisibles, d'autres étaient encore le fondement de la morale et de l'éthique.

À propos du bouddhisme des pages 130-131 :

L'histoire de Bouddha m'a attiré même au début de l'enfance, et j'ai été attiré par le jeune Siddhartha qui, après de nombreuses luttes intérieures, douleurs et tourments, allait devenir le Bouddha.

Quand j'ai visité des pays où le bouddhisme est encore une foi vivante et dominante, je suis allé voir les temples et les monastères et j'ai rencontré des moines et des laïcs, et j'ai essayé de comprendre ce que le bouddhisme avait fait au peuple… Il y avait beaucoup de choses que je n'aimais pas. La doctrine éthique rationnelle s'était recouverte de tant de verbiage, de tant de cérémonial, de droit canon, de tant, malgré le Bouddha, de doctrine métaphysique et même de magie. Malgré l'avertissement de Bouddha, ils l'avaient divinisé, et ses immenses images, dans les temples et ailleurs, me regardaient de haut et je me demandais ce qu'il aurait pensé.

Mais j'ai vu beaucoup aussi que j'aimais. Il régnait une atmosphère d'étude et de contemplation paisibles dans certains monastères et les écoles qui leur étaient rattachées. Il y avait un air de paix et de calme sur les visages de beaucoup de moines, une dignité, une douceur, un air de détachement et d'affranchissement des soucis du monde.

Enfin, ce paragraphe, de la p. 131 présente les preuves concluantes :

Le pessimisme du bouddhisme ne correspondait pas à mon approche de la vie, pas plus que la tendance à s'éloigner de la vie et de ses problèmes. J'étais, quelque part au fond de mon esprit, un païen avec un goût païen pour l'exubérance de la vie et de la nature, et pas très opposé aux conflits que la vie fournit. Tout ce que j'avais vécu, tout ce que je voyais autour de moi, si douloureux et pénible qu'il fût, n'avait pas émoussé cet instinct.

Ainsi, je pense qu'il est juste de dire qu'il était très attiré par les philosophies hindoue et bouddhiste (on peut aussi trouver des paragraphes similaires sur les philosophies hindoues), mais il ne pas s'identifier à l'une des religions, certainement ne pas avec le bouddhisme.


De Nehru à Churchill, ce poème sur Bouddha a ému beaucoup dans leur jeunesse : Jairam Ramesh

Image représentative d'une statue de Bouddha dans le district de Visakhapatnam, Andhra Pradesh | Wikimedia Commons

À sa sortie, le poème épique « La lumière de l'Asie », publié pour la première fois en 1879, a immédiatement pris d'assaut l'Angleterre, et peu de temps après, l'Amérique et l'Europe en ont également été émus. L'épidémie d'exubérance pour elle s'étendrait à d'autres parties du monde et durerait quelques décennies.

Le livre a captivé un moine indien qui reste une personnalité emblématique : Swami Vivekananda. À peu près au même moment, cela a profondément ému un jeune homme de Colombo qui est devenu célèbre dans l'histoire sous le nom d'Anagarika Dharmapala. Il a attiré l'attention d'un aspirant avocat indien à Londres en 1889. Cet homme est devenu plus tard immortel sous le nom de Mahatma Gandhi. Quelques années plus tard, cela a eu un impact sur un adolescent d'Allahabad qui deviendrait, en 1947, le premier Premier ministre de l'Inde, Jawaharlal Nehru. Deux exemplaires du livre ornaient les étagères de B.R. Ambedkar, le premier architecte de la constitution indienne. Il a éclairé le travail d'hommes actifs dans le mouvement pour la justice sociale, en particulier dans le sud de l'Inde au début du XXe siècle.

Le livre a eu une influence marquée sur au moins onze personnalités littéraires du monde entier. Cinq d'entre eux étaient lauréats du prix Nobel : Rudyard Kipling en 1907, Rabindranath Tagore en 1913, W.B. Yeats en 1923, Ivan Bounine en 1933 et T.S. Eliot en 1948. Les six autres sont des figures légendaires : Herman Melville, Léon Tolstoï, Lafcadio Hearn, D.H. Lawrence, John Masefield et José Luis Borges. Il a ouvert de nouvelles frontières à Joseph Campbell pour devenir plus tard l'une des principales autorités mondiales en matière de mythologie comparée.

Le monde de la science et de l'industrie n'était pas non plus à l'abri de sa portée. Au tournant du XIXe siècle, il a façonné la vie d'un jeune étudiant en sciences à Madras qui deviendra, en 1930, le premier lauréat indien du prix Nobel de physique - C.V. Raman. Le chimiste russe et inventeur du tableau périodique Dmitri Mendeleev et l'industriel-philanthrope écossais-américain Andrew Carnegie y avaient une affinité particulière. Une figure extrêmement controversée de l'armée britannique mais un héros à son époque – Herbert Kitchener – emporterait ce livre avec lui partout où il irait. Il figure en bonne place dans la bibliothèque privée d'Alfred Nobel, l'homme d'affaires suédois qui a plus tard doté les prix Nobel.

En 1925, il servira de base à l'un des premiers films muets indiens, réalisé par une équipe germano-indienne. Cela a été publié internationalement avec un certain succès. En 1945, il figurait dans un classique hollywoodien, The Picture of Dorian Gray. En 1957, Raymond Chandler, l'écrivain policier britannique et américain, très malade, reçut une lettre de sa secrétaire de longue date lui conseillant de se consoler en lisant ce livre.

Le livre a été traduit en treize langues européennes, huit langues d'Asie du Nord et du Sud-Est et quatorze langues d'Asie du Sud. Un certain nombre de pièces de théâtre, de drames dansés et d'opéras en ont été adaptés dans différents pays. Au cours des cinquante dernières années, il a continué à susciter un intérêt académique et est devenu le sujet de thèses de doctorat et de publications savantes au Royaume-Uni, au Canada, aux États-Unis et en Allemagne. Le plus récent d'entre eux est sorti en février 2020 et traitait de son influence sur James Joyce.

Le livre est La Lumière de l'Asie, un récit de la vie et du message du Bouddha. Sir Edwin Arnold en est l'auteur. Sa publication a été une étape importante dans la redécouverte du Bouddha au XIXe siècle. Il occupe une place importante dans l'historiographie du bouddhisme moderne. Je me suis attaché à comprendre comment et pourquoi le livre a été écrit, et comment et pourquoi son influence s'est accrue de pays en pays mais plus particulièrement dans le sous-continent qui a donné naissance au Bouddha il y a plus de deux millénaires et demi.

J'ai lu La Lumière de l'Asie pour la première fois au milieu de mon adolescence. Il est resté avec moi pendant plus d'un demi-siècle. Deux événements récents ont ravivé mes souvenirs du poème et de son auteur.

Tout d'abord, en parcourant la correspondance de Jawaharlal Nehru, j'ai découvert une lettre qui lui était adressée le 21 février 1955 par son homologue britannique. Winston Churchill a écrit :

J'espère que vous penserez à l'expression « La lumière de l'Asie ». Il me semble que vous pourriez être capable de faire ce qu'aucun autre être humain ne pourrait en donnant à l'Inde la tête, au moins dans le domaine de la pensée, dans toute l'Asie, avec la liberté et la dignité de l'individu comme idéal plutôt que le Parti communiste cahier d'exercices.

Churchill écrivait à un homme emprisonné par les Britanniques dans neuf périodes différentes entre 1921 et 1945 pour un total de près de dix ans. La plus longue période que Nehru a passée en prison était entre août 1942 et juin 1945, lorsque Churchill était premier ministre. C'est ce qui rend cette lettre tout à fait remarquable. Mais ça n'était pas tout. Quatre mois plus tard, le 30 juin 1955, Churchill écrivit à nouveau à Nehru :

J'espère que vous m'excuserez d'avoir tardé à répondre à votre lettre du 8 avril. Les événements qui ont suivi ma démission, et l'élection générale ici, ont beaucoup retardé ma correspondance.

J'ai été très touché par ce que vous avez dit. L'un des souvenirs les plus agréables de mes dernières années de mandat est notre association. Lors de nos conférences [des premiers ministres du Commonwealth], votre contribution a été importante et constructive, et j'ai toujours admiré votre ardent désir de paix et l'absence d'amertume dans votre réflexion sur les antagonismes qui nous avaient divisés dans le passé. Le vôtre est en effet un lourd fardeau et une lourde responsabilité, façonnant le destin de vos millions de compatriotes et jouant votre rôle de premier plan dans les affaires mondiales. Je vous souhaite bonne chance dans votre tâche. Souvenez-vous de « La lumière de l'Asie ! »

Seuls deux premiers ministres bibliophiles auraient pu avoir une correspondance au cours de la dernière décennie de leur vie rappelant un livre qu'ils avaient tous deux lu quand ils étaient jeunes. En fait, alors que Nehru subissait le deuxième tour de son emprisonnement par les Britanniques dans la prison de Lucknow, il écrivit à son père le 13 juillet 1922 :

J'ai reçu votre aimable lettre. . . Ne vous inquiétez pas du tout pour ma santé. Je m'en occupe avec attention. . . J'ai reçu les livres que vous m'avez envoyés. J'ai maintenant les éléments suivants :

  1. Mémoires de Babar
  2. Le Shivaji de Sarkar
  3. Les voyages de Bernier
  4. Akbar de Vincent Smith
  5. Storia do Mogor de Manucci—4 vols
  6. Le Saint Empire romain de Bryce
  7. Poèmes de Keats
  8. Poèmes de Shelley
  9. Les Idylles du roi de Tennyson
  10. La lumière de l'Asie d'Arnold
  11. La règle aryenne de Havell en Inde (ceci est venu séparément)
  12. Pater's Renaissance (reçu hier)

J'avais demandé beaucoup d'autres livres qui se trouvent à Anand Bhavan [la résidence de la famille Nehru à Allahabad]. . .

Et alors que sa fille était en convalescence d'une pleurésie à Leysin en Suisse, Nehru lui enverrait le 22 février 1940 « les deux petits livres d'Arnold : La Lumière de l'Asie et Le Chant céleste » pour lui tenir compagnie.

Cet extrait de ‘La lumière de l'Asie : le poème qui a défini le Bouddha’ de Jairam Ramesh a été publié avec la permission de Penguin Random House India.

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Pourquoi les médias d'information sont en crise et comment y remédier

L'Inde a d'autant plus besoin d'un journalisme libre, juste, sans trait d'union et interrogateur qu'elle fait face à de multiples crises.

Mais les médias d'information sont dans une crise qui leur est propre. Il y a eu des licenciements brutaux et des réductions de salaire. Le meilleur du journalisme se rétrécit, cédant au spectacle grossier aux heures de grande écoute.

ThePrint a les meilleurs jeunes reporters, chroniqueurs et rédacteurs en chef qui y travaillent. Pour soutenir un journalisme de cette qualité, il faut que des gens intelligents et réfléchis comme vous en paient le prix. Que vous viviez en Inde ou à l'étranger, vous pouvez le faire ici.


Parole de Nehru : Est-ce que chaque Indien peut être appelé hindou ?

Mridula Mukherjee

Lorsque la majesté de l'hindouisme se réduit aux cris de guerre aigus de « Jai Shri Ram » pour gagner des batailles électorales, c'est un soulagement de se tourner vers une discussion éclairée, réfléchie et éclairante sur « Qu'est-ce que l'hindouisme » dans les pages de la Découverte de Jawaharlal Nehru de India qu'il a écrit en 1944 au cours de sa dernière et plus longue peine de prison qui a duré d'août 1942 à juin 1945.

« Le mot ‘hindou’ n’apparaît pas du tout dans notre littérature ancienne. La première référence à cela dans un livre indien est, me dit-on, dans un ouvrage tantrique du VIIIe siècle après JC, où « hindou » signifie un peuple et non les adeptes d'une religion particulière. Mais il est clair que le mot est très ancien, comme on le trouve dans l'Avesta et en vieux persan. Il a été utilisé alors et pendant mille ans ou plus plus tard par les peuples d'Asie occidentale et centrale pour l'Inde, ou plutôt pour les peuples vivant de l'autre côté de l'Indus.

« Le mot est clairement dérivé de Sindhu, l'ancien et le présent nom indien de l'Indus. De ce Sindhu sont venus les mots Hindou et Hindoustan, ainsi que Indus et Inde…. L'utilisation du mot « hindou » en relation avec une religion particulière est très tardive.

« L'ancien terme inclusif pour la religion en Inde était Arya dharma. Dharma signifie vraiment quelque chose de plus que la religion. C'est d'un mot racine qui signifie tenir ensemble c'est la constitution la plus intime d'une chose, la loi de son être intérieur. C'est un concept éthique qui inclut le code moral, la droiture et l'ensemble des devoirs et responsabilités de l'homme. Arya dharma inclurait toutes les religions (védiques et non védiques) originaires de l'Inde, il était utilisé par les bouddhistes et les jaïns ainsi que par ceux qui acceptaient les Védas. Bouddha a toujours appelé son chemin vers le salut le « chemin aryen »….

« Le Sanatana dharma, signifiant l'ancienne religion, pourrait s'appliquer à n'importe laquelle des anciennes religions indiennes (y compris le bouddhisme et le jaïnisme), mais l'expression a été plus ou moins monopolisée aujourd'hui par certaines sections orthodoxes parmi les hindous qui prétendent suivre le foi ancienne.

« Le bouddhisme et le jaïnisme n'étaient certainement pas l'hindouisme ni même le dharma védique. Pourtant, ils sont apparus en Inde et faisaient partie intégrante de la vie, de la culture et de la philosophie indiennes. Un bouddhiste ou un jaïn en Inde est un produit à cent pour cent de la pensée et de la culture indiennes, mais aucun n'est un hindou par la foi. Il est donc tout à fait trompeur de qualifier la culture indienne de culture hindoue. Plus tard, cette culture a été grandement influencée par l'impact de l'Islam, et pourtant elle est restée fondamentalement et distinctement indienne….

« L'hindouisme, en tant que foi, est vague, amorphe, aux multiples facettes, tout pour tous les hommes. Il n'est guère possible de la définir, voire de dire avec certitude s'il s'agit ou non d'une religion, au sens usuel du terme. Dans sa forme actuelle, et même dans le passé, elle englobe de nombreuses croyances et pratiques, des plus élevées aux plus basses, souvent opposées ou se contredisant. Son esprit essentiel semble être de vivre et de laisser vivre.

« Le Mahatma Gandhi a tenté de le définir. « Si on me demandait de définir le credo hindou, je dirais simplement : recherchez la vérité par des moyens non violents. Un homme peut ne pas croire en Dieu et s'appeler toujours hindou. L'hindouisme est une quête incessante de la vérité… L'hindouisme est la religion de la vérité. La vérité est Dieu. Le déni de Dieu que nous avons connu. Le déni de vérité que nous n'avons pas connu ».…

« Il est donc incorrect et indésirable d'utiliser 'hindou' ou 'hindouisme' pour la culture indienne, même en référence à un passé lointain, bien que les divers aspects de la pensée, tels qu'incarnés dans les écrits anciens, aient été l'expression dominante de cette culture. . Il est bien plus incorrect d'employer ces termes, dans ce sens, aujourd'hui.

"Tant que l'ancienne foi et la philosophie étaient principalement un mode de vie et une vision du monde, elles étaient largement synonymes de culture indienne, mais lorsqu'une religion plus rigide s'est développée, avec toutes sortes de rituels et de cérémonies, elle est devenue quelque chose de plus et en même temps quelque chose de beaucoup moins que cette culture composite. Un chrétien ou un musulman pouvait, et le faisait souvent, s'adapter au mode de vie et à la culture indiens, tout en demeurant dans la foi un chrétien orthodoxe ou un musulman. Il s'était indianisé et était devenu Indien sans changer de religion.

Le mot correct pour « Indien », appliqué au pays ou à la culture ou à la continuité historique de nos diverses traditions, est « Hindi », de « Hind », une forme abrégée de l'Hindoustan. Hind est encore couramment utilisé pour l'Inde. Dans les pays d'Asie occidentale, en Iran et en Turquie, en Irak, en Afghanistan, en Égypte et ailleurs, l'Inde a toujours été appelée, et est toujours appelée, Hind et tout ce qui est indien est appelé « Hindi ». « Hindi » n'a rien à voir avec la religion, et un Indien musulman ou chrétien est autant un hindi qu'une personne qui suit l'hindouisme en tant que religion….

"Malheureusement. le mot « hindi » est devenu associé en Inde à une écriture particulière - l'écriture devanagri du sanskrit - et il est donc devenu difficile de l'utiliser dans sa signification plus large et plus naturelle. Peut-être que lorsque les controverses actuelles s'apaiseront, nous pourrons revenir à son utilisation originale et plus satisfaisante. Aujourd'hui, le mot 'Hindustani' est utilisé pour indien, il est, bien sûr, dérivé de l'Hindustan….

« Quel que soit le mot que nous puissions utiliser, indien ou hindi ou hindoustani, pour désigner notre tradition culturelle, nous voyons dans le passé qu'un certain besoin intérieur de synthèse, dérivé essentiellement de la perspective philosophique indienne, était la caractéristique dominante du développement culturel et même racial indien. .

« Chaque incursion d'éléments étrangers était un défi pour cette culture, mais elle a été relevée avec succès par une nouvelle synthèse et un processus d'absorption. C'était aussi un processus de rajeunissement et de nouvelles floraisons de culture en ont découlé, l'arrière-plan et la base essentielle, cependant, restant à peu près les mêmes.

Sélectionné et édité par Mridula Mukherjee, ancien professeur d'histoire à JNU et ancien directeur du Nehru Memorial Museum and Library.


Padma Bhushan Rahul Sankrityayan : Un génie autodidacte méconnu

Kuldeep Kumar

"Je ne connais qu'un seul Rahul et c'est un érudit très charmant et érudit qui est un moine bouddhiste et connaît un certain nombre de langues inconnues."
-Jawaharlal Nehru

La naissance de Rahul Sankrityayan ainsi que les anniversaires de la mort viennent de nous passer. Né le 9 avril 1893 dans une famille paysanne de brahmanes de haute caste dans le village de Pandaha dans le district d'Azamgarh de l'Uttar Pradesh, il est décédé le 14 avril 1963. Bien qu'on se souvienne encore de lui comme d'un grand érudit, il était universellement appelé Mahapandit. et les gens parlent de lui comme d'un polyglotte qui connaissait près de 30 langues, c'est aussi un fait que peu de gens possèdent maintenant beaucoup de connaissances sur sa vie ou son travail. Une initiative récente du Centre national des arts Indira Gandhi a tenté de rectifier cette situation en organisant un séminaire international de trois jours (14-16 mars 2018) sur lui intitulé « Rahul Sankrityayan : Mahapandit au pays de la neige », à la suite de celui-ci. par une exposition de près d'un mois d'antiquités qu'il a rapportées du Tibet et d'ailleurs en Inde, et d'un grand nombre de ses photographies.

L'exposition s'est terminée le 15 avril 2018, juste un jour après son 55e anniversaire de décès. Ces événements ont naturellement suscité un intérêt pour lui et il est en quelque sorte revenu dans le discours intellectuel contemporain. On peut avoir une idée de l'amnésie générale qui règne chez lui du fait qu'alors qu'il a été invité deux fois à enseigner à l'université de Leningrad en Russie (alors Union soviétique) et une fois à l'université Vidyalankar au Sri Lanka (alors Ceylan), aucune université indienne a même créé une chaire pour honorer sa mémoire. De même, de son vivant, aucune université indienne ne l'a jamais invité à donner ne serait-ce qu'une conférence, à laisser seul pour enseigner, simplement parce qu'il ne possédait aucun diplôme et avait une éducation formelle jusqu'au niveau du collège seulement.

Le nom que les parents de Rahul lui ont donné était Kedar Nath Pande. A l'âge d'un peu plus de cinq ans, il est admis dans une madarsa où il est initié aux langues ourdou et arabe. À l'âge de 11 ans, il était marié à une fille qui avait un an de plus que lui. Il n'a jamais passé de temps avec elle et, plus tard dans sa vie, s'est senti accablé par une énorme culpabilité à cause de cela. Comme de grands voyageurs tels que Marco Polo, Rahul a également voyagé dans toute l'Inde, y compris au Cachemire et au Ladakh, ainsi qu'au Tibet, au Népal, au Sri Lanka, en Chine, en Union soviétique, en Asie centrale, en Iran et dans de nombreux autres pays. Il s'est enfui de chez lui pour la première fois à l'âge de neuf ans et a continué à le faire plus tard. Comme il changeait fréquemment de lieu, le «changement» est devenu le leitmotiv de sa vie politique et intellectuelle, également au cours de son voyage à travers diverses croyances philosophiques et politiques.

Alors qu'il n'était même pas adolescent, un Mahant d'un riche monastère de Parsa dans le district de Saran au Bihar a repéré son talent et a décidé de le préparer comme son successeur. La cérémonie d'initiation de Kedar Pande a eu lieu et il a reçu le nom de Sadhu Ram Udar Das. Ainsi commença son étude des écritures sanscrites et hindoues. Cependant, après quelques années, il s'est terriblement ennuyé de la vie enrégimentée d'un monastère car il avait appris tout ce qui était disponible là-bas et sa soif de connaissances de plus en plus nombreuses ne pouvait être assouvie. En juillet 1913, il a fui le monastère et a voyagé sans billet pour Madras (aujourd'hui Chennai) en train via Hajipur, Asansol, Kharagpur et Puri. Il a beaucoup voyagé dans le Sud, a appris le tamoul et s'est également familiarisé avec la politique nationale.

Bientôt, il a été attiré par Arya Samaj et a été admis à Arya Musafir Vidyalaya à Agra et a étudié le sanskrit, les écritures de diverses religions et l'histoire indienne. Il a également reçu une formation en apprentissage avancé en arabe de Maulavi Mahesh Prasad. A cette époque, il n'écrivait qu'en sanskrit et toutes ses lettres, même ses journaux intimes, de cette période sont en sanskrit. Plus tard, il a écrit presque exclusivement en hindi tout en apprenant près de 30 langues et en acquérant la capacité de parler, lire et écrire raisonnablement bien dans près d'une douzaine, dont l'allemand, le français, le pali, le tibétain, l'anglais, l'ourdou, le persan, l'arabe, le tamoul et le russe. .

Lorsque le Mahatma Gandhi a appelé à célébrer le 6 avril 1919 comme la « journée nationale de l'humiliation » pour protester contre la loi Rowlatt, Sadhu Ram Udar Das était à Lahore. Il a été très enthousiaste et a rejoint le mouvement du Congrès. Plus tard, il a été élu membre du bureau du comité du congrès du district à Chhapra, Bihar, où il a mené de nombreuses luttes de paysans et d'ouvriers. Il a d'abord été arrêté pendant six mois et plus tard pendant deux ans pour sa participation au mouvement anti-britannique pour la liberté. Au cours de son incarcération, il a été attiré par le bouddhisme et a acquis plus tard une renommée internationale en tant que grand érudit de la philosophie et de la religion bouddhistes. Il se rendit à Ceylan pour enseigner le sanskrit et étudier le pali et la philosophie bouddhiste. C'est ici qu'il a embrassé le bouddhisme, est devenu moine et a obtenu un nouveau nom Rahul Sankrityayan qui est resté avec lui jusqu'à son dernier souffle, bien qu'il soit devenu communiste en abandonnant le bouddhisme au profit du marxisme.

Rahul s'est rendu quatre fois au Tibet et, pour éviter la police et les services de renseignement britanniques, a opté pour la route la plus difficile qui était généralement évitée par les voyageurs. Il séjourna dans des monastères tibétains et réalisa que la plupart des textes religieux et philosophiques bouddhistes n'existaient qu'en traduction tibétaine et que seulement 249 étaient en sanskrit original. Ainsi, il apprit le tibétain et le maîtrisa au point que bien plus tard il prépara un abécédaire du tibétain en sanskrit ainsi qu'un dictionnaire tibétain-hindi. Il a apporté des milliers de manuscrits de feuilles de palmier appartenant à l'Antiquité et au début du Moyen Âge sur le dos de 22 mules et les a remis à Patna à Kashi Prasad Jayaswal, qui était un indologue et historien bien connu, en plus d'être un avocat célèbre. Il a édité le Pramanvarttikam du grand philosophe bouddhiste Dharmakirti et en a écrit un commentaire érudit. Il a également écrit plusieurs livres sur le bouddhisme, la philosophie bouddhiste et la philosophie en général en hindi. Ils comprennent des livres comme Bouddhacharya, Bauddh Darshan et Darshan-Digdarshan.

Rahul Sankrityayan est considéré comme le père du genre de récit de voyage en hindi car il a écrit plusieurs récits de divers voyages colorés. Il a également écrit des romans en hindi décrivant l'ancienne société indienne tandis que son livre Volga Se Ganga, un recueil de nouvelles, était basé sur sa compréhension marxiste de l'évolution de la société humaine de 6000 avant JC jusqu'en 1942, l'année où Mahatma Gandhi a lancé son mouvement Quit India. Cela s'est avéré être son livre le plus populaire et a été traduit dans de nombreuses langues, dont l'ourdou, le sindhi, le gujarati, le marathi, le kannada, le malayalam, le tamoul, le télougou, l'odiya, le bengali, l'assamais, le népalais, le birman, l'anglais et le russe.

Ses nombreux voyages en Russie et en Asie centrale l'ont convaincu que l'histoire de l'Inde ne pouvait être comprise correctement et pleinement sans une connaissance approfondie de l'histoire de l'Asie centrale. Par conséquent, il a écrit un monumental en deux volumes Madhya Asie Ka Itihaas (Histoire de l'Asie centrale) paru en 1956-1957. Sahitya Akademi n'a pas tardé à reconnaître ce travail novateur et lui a décerné son prix prestigieux en 1958. Rahul Sankrityayan a été honoré d'un Padma Bhushan de son vivant par le gouvernement dirigé par Jawaharlal Nehru. En 1993, le gouvernement indien a émis un timbre-poste pour commémorer le centenaire de sa naissance.


Gandhi assassiné

Mohandas Karamchand Gandhi, le leader politique et spirituel du mouvement indépendantiste indien, est assassiné à New Delhi par un extrémiste hindou.

Né le fils d'un fonctionnaire indien en 1869, la mère de Gandhi&# x2019s Vaishnava était profondément religieuse et a très tôt exposé son fils au jaïnisme, une religion indienne moralement rigoureuse qui prônait la non-violence. Gandhi était un étudiant banal mais en 1888 a eu l'opportunité d'étudier le droit en Angleterre. En 1891, il retourna en Inde, mais ne trouvant pas de travail légal régulier, il accepta en 1893 un contrat d'un an en Afrique du Sud.

S'installant au Natal, il a été soumis au racisme et aux lois sud-africaines qui restreignaient les droits des travailleurs indiens. Gandhi a rappelé plus tard un tel incident, dans lequel il a été retiré d'un compartiment ferroviaire de première classe et jeté d'un train, comme son moment de vérité. A partir de là, il décide de lutter contre l'injustice et de défendre ses droits d'Indien et d'homme. A l'expiration de son contrat, il décide spontanément de rester en Afrique du Sud et lance une campagne contre une législation qui priverait les Indiens du droit de vote. Il a formé le Natal Indian Congress et a attiré l'attention internationale sur le sort des Indiens d'Afrique du Sud. En 1906, le gouvernement du Transvaal a cherché à restreindre davantage les droits des Indiens, et Gandhi a organisé sa première campagne de satyagraha, ou la désobéissance civile de masse. Après sept ans de protestation, il a négocié un accord de compromis avec le gouvernement sud-africain.

En 1914, Gandhi est retourné en Inde et a vécu une vie d'abstinence et de spiritualité à la périphérie de la politique indienne. Il a soutenu la Grande-Bretagne pendant la Première Guerre mondiale, mais en 1919 a lancé un nouveau satyagraha pour protester contre la Grande-Bretagne&# x2019s projet militaire obligatoire des Indiens. Des centaines de milliers de personnes ont répondu à son appel à protester et, en 1920, il était le chef du mouvement indien pour l'indépendance. Il a réorganisé le Congrès national indien en tant que force politique et a lancé un boycott massif des biens, services et institutions britanniques en Inde. Puis, en 1922, il a brusquement annulé le satyagraha lorsque la violence a éclaté. Un mois plus tard, il est arrêté par les autorités britanniques pour sédition, reconnu coupable et emprisonné.


Comment le bouddhisme a grandi et diminué en Inde

Nehru a estimé que le jaïnisme et le bouddhisme n'étaient pas considérés comme une révolte contre l'hindouisme mais comme une attaque contre le polythéisme et le brahmanisme. Il a conclu que la philosophie Upanishad avait produit une puissante vague de pensée matérialiste, d'agnosticisme et d'athéisme. Le bouddhisme et le jaïnisme sont nés de cela. Mahavira et Siddhartha prêchaient tous deux la non-violence et les sociétés sans caste, mais tous deux n'affirmaient pas qu'ils rompaient avec la tradition aryenne.

Mis à jour à : 25 déc. 2020 06:55 (IST)

Chronique de l'histoire : l'interprétation de Nehru de la trajectoire du bouddhisme a été appréciée et approuvée par les universitaires du monde entier. PTI

Ex-secrétaire spécial, Secrétariat du Cabinet

Le 21 décembre, alors qu'il s'adressait au 6e Samwad indo-japonais, le Premier ministre Narendra Modi a proposé de mettre en place une bibliothèque mondiale composite sur les études bouddhistes pour que les érudits perpétuent « notre ancienne tradition d'échanges spirituels et savants ».

En 1938, l'écrivain-philosophe français André Malraux avait fait une suggestion presque similaire à Jawaharlal Nehru, qui était à Paris après avoir été libéré de la prison d'Almora le 3 septembre 1935. Nehru avait terminé son septième emprisonnement qui commença le 12 février 1934. Malraux voulait savoir comment l'hindouisme pouvait réussir à repousser une religion organisée et populaire comme le bouddhisme de l'Inde sans conflit armé majeur et en absorbant ses principes il y a plus de mille ans.

Nehru a travaillé dur sur cette requête lors de son neuvième emprisonnement de 1942 à 1945 dans la prison d'Ahmednagar Fort. Le résultat fut sa Découverte de l'Inde, un ouvrage scientifique de 583 pages. Nehru a été emprisonné pendant plus de neuf ans en neuf phases.

En écrivant ce traité, Nehru a utilisé les impressions recueillies au cours de ses voyages depuis 1912 à travers le pays de long en large, rencontrant des villageois, observant ses puissantes rivières, vallées et montagnes, ses forêts et ses plaines. Son expérience la plus captivante a été au Kumbh Mela dans sa ville natale où « des centaines de milliers de personnes viennent, comme leurs ancêtres étaient venus depuis des milliers d'années de toute l'Inde, se baigner dans le Gange ».

Il se souviendrait de ce que les pèlerins chinois et d'autres avaient écrit il y a 1 300 ans à propos de ces fêtes, même lorsque ces melas étaient anciennes et perdues dans une antiquité inconnue. &ldquoQuelle était la foi formidable, je me demandais qui avait attiré notre peuple depuis des générations incalculables vers ce célèbre fleuve de l'Inde ?&rdquo

Nehru a estimé que le jaïnisme et le bouddhisme n'étaient pas considérés comme une révolte contre l'hindouisme mais comme une attaque contre le polythéisme et le brahmanisme. Il a conclu que la philosophie Upanishad avait produit une puissante vague de pensée matérialiste, d'agnosticisme et d'athéisme. Le bouddhisme et le jaïnisme sont nés de cela. Vardhamana Mahavira (540-468 av. J.-C.) et Siddhartha Gautama (560-480 av. J.-C.) étaient des Kshatriyas et croyaient aux principes hindous du karma et de la renaissance. Tous deux prêchaient la non-violence et les sociétés sans castes, mais tous deux n'affirmaient pas qu'ils rompaient avec la tradition aryenne. C'était l'une des raisons pour lesquelles les gens ne pensaient pas que ces deux religions étaient de nouvelles religions.

L'élite dirigeante a trouvé le bouddhisme attrayant, recevant une impulsion initiale pendant le régime de Bimbisara à Magadha, au sud du Bihar (540 avant JC). Bimbisara avait rencontré Gautama avant ses Lumières. En fait, l'empire Magadha, le doyen des royaumes contemporains comme Kosala (Oudh), était célèbre comme l'un des 16 royaumes connus sous le nom de Mahajanpadas (grand pied du peuple) dans l'ancienne Inde du Nord pour les trois religions : hindouisme, jaïnisme et Bouddhisme.

Chandragupta Maurya, qui a capturé Magadha des Nandas en 322 avant JC, a patronné toutes les religions. Il a été mentionné dans les textes bouddhistes, jaïns, hindous et grecs. Plus tard, Ashoka a étendu son empire par des guerres à pratiquement toute l'Inde. Angoissé par l'effusion de sang, il renonça à la violence comme politique sous l'influence de l'ascète bouddhiste Upagupta de Mathura. Pourtant, les historiens doutent qu'Ashoka ait renoncé à l'hindouisme.

Des années plus tard, Asvaghosha, un prêtre brahmane d'Ayodhya devenu bouddhiste, convertit Kanishka au bouddhisme. Kanishka était un Kushan (Yuezhi) de l'ouest de la Chine. He elevated Buddha from a preacher to God through &lsquoMahayana&rsquo, borrowing the Hindu reincarnation theory and introducing Hellenistic features for Buddha&rsquos statues like Apollo with jewels.

The Hindu revival was seen during 405-643 AD, starting from Chandragupta-1 (Gupta empire) till Harshavardhana. Commentaries by Chinese travellers Fa-hsien and Hiuen- Tsiang during this era indicate that the &ldquoascetic realism of Jainism and Buddhism no longer appealed to the masses in contrast with the colourful deities of the Hindu pantheon&rdquo, although the kings were patronising Buddhism.

Also, the evolvement of a system of the self-supporting village community had its adverse influence on Buddhism, which was patronised only by the upper classes. The villagers no longer needed expensive monasteries for spiritual elevation since the &lsquoNew Brahmins&rsquo started rendering door-to-door services as priest, agricultural adviser, ayurveda doctor and astrologer. That was the beginning of the decline of Buddhism in India.

Nehru&rsquos interpretation of Buddhism&rsquos trajectory was appreciated and endorsed by global scholars. What they could not understand was how a revived Hinduism could indulge in such inhuman caste oppression against non-Brahmins as to make Swami Vivekananda to call Kerala, even with high education levels, a &lsquolunatic asylum&rsquo in 1892. This was so cruel that he decided to appoint Srimad Ramakrishnananada and Sister Nivedita to lead the struggle for reforms.

However, Sri Narayana Guru (1855-1928) had already started his struggle in Kerala for &lsquoOne Caste, One Religion, One God for Mankind&rsquo since 1888. Rabindranath Tagore and Mahatma Gandhi visited him in his ashram in 1922 and 1925, respectively. Swami Dharma Theertha, his close follower had published A History of Hindu Imperialism in 1941 from Lahore as an alternative interpretation of Vedas, Brahmanas and Sutras. Originally, he was Shri Parameswara Menon, an upper caste activist. In his book, he charged Brahminism with ignoring the teachings of Raja Ram Mohan Roy, Dayananda Saraswati, Swami Vivekananda and Gandhiji and denying the Dalits the &ldquosolace and benefits of education, sanitation, good water and air, use of tanks, wells and roads&rdquo. However, the mainstream Hindutva movement ignored all these.

Babasaheb Ambedkar started thinking about conversion to Buddhism while in London in 1933. It was only on October 14, 1956, that an ailing Ambedkar and his three lakh followers converted themselves as Buddhists at Nagpur. In his speech, he ridiculed the allegation that he chose Nagpur to confront the RSS based there. Instead, it was to commemorate the lone &lsquoNag&rsquo man who had escaped from the original Aryan massacre and from whom the &lsquoNags&rsquo living near Nagpur had sprung, who finally carried Buddha&rsquos message.

These are the points which should engage the attention of the new global library. In addition, they should also research why ochre-clad Buddhist priests like Ashin Wirathu in Myanmar are in the forefront in persecuting the hapless Rohingya against all Buddhist canons.


FEATURES | THEMES | People and Personalities

Prof. Bratoeva in New Delhi. Image courtesy of Milena Bratoeva

Nowadays, we are witnessing revival movements bringing the teachings of the Buddha back to India, the motherland of Buddhism. The seeds of the Dharma are being planted again in the soil from which it was born.

Buddhistdoor Global had the privilege of discussing this revival with a Bulgarian scholar who has dedicated her life to exploring the rich cultures of India. Milena Bratoeva, professor of ancient Indian (Sanskrit) literature and culture as well as of contemporary Hindi literature, combines her intensive teaching program with the responsibility of being head of the Classical East Department at Sofia University &ldquoSt. Kliment Ohridski,&rdquo Bulgaria.

Prof. Bratoeva spent a year in India delivering series of lectures at numerous prestigious centers of academic study. She was in New Delhi from 29 August 2017 to 15 August 2018 as a fellow of the Senior Research Fellowship Scheme of the Indian Council for Cultural Relations (ICCR), under India&rsquos Ministry of External Affairs. She was associated with the School of Sanskrit and Indic Studies at Jawaharlal Nehru University, one of the leading universities in the world.

The main purpose of her stay in India was to work on her research project, dedicated to the classical Upanishads. While there she started writing a monograph titled Samvada: Pragmatics of the Dialogue in the Upanishads, which is due to be published in Bulgaria by the end of the year.

Prof. Bratoeva during the National Symposium on Understanding Ashoka & Ashokan Brahmi Script. Image courtesy of Milena Bratoeva

Prof. Bratoeva took part in numerous conferences and workshops on Sanskrit studies and contemporary Hindi literature, and delivered public lectures at several Indian universities and academic institutions, including in New Delhi at Shri Guru Nanak Dev Khalsa College at Delhi University (DU) Hansraj College, DU Indraprastha College for Women, DU Bharati College, DU Bharatiya Vidya Bhavan, Delhi Kendra and Shri Lal Bahadur Shastri Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha. In Pune, she spoke at Savitribhayi Phule Pune University, Hindi Department in Wardha at Mahatma Gandhi International Hindi University in Thiruvanthapuram at the Governmental College for Women, Department of Hindi) in Kozhikode at the University of Calicut, Department of Hindi and in Vishakhapatnam at St. Joseph&rsquos College for Women.

She also participated in a two-day national symposium on Understanding Ashoka & Ashokan Brahmi Script (10&ndash11 April 2018), organized by the Department of Sanskrit at Zakir Husain Delhi College, speaking as a chief guest on Ashoka&rsquos view on global peace-building.

Buddhistdoor Global: How would you describe your teaching experience in India?

Prof. Milena Bratoeva: The year I spent in India was extremely valuable and useful for me from a professional viewpoint. But the most exciting aspect for me was the opportunity to experience and to know real life in India to meet Indians of different social and cultural backgrounds and to learn more about their ways of thinking and about their lifestyles.

BDG: What kind of Buddhist values did you witness in India?

PMB: It&rsquos not easy to answer such a question, but I was lucky to meet some people during my stay in India who are extremely compassionate and responsive. Maybe this is a reflection of the Buddhist idea of karuna?*

Prof. Bratoeva during the Sanskrit cultural program in New Delhi. Image courtesy of Milena Bratoeva

BDG: What is your impression of the development of Buddhism in modern India?

PMB: It seems to me that there has been a kind of revival of Buddhism in India in recent years. During my stay in India I visited Patna, Rajghir, and Bodh Gaya, and was impressed by the huge number of Indians, predominantly young people, attending the holy places of Buddhism and meditating in Bodh Gaya. To my knowledge, there has also been a recent increase in the number of Dalit** people converting to Buddhism. According to Indian media, every year thousands of lower-caste Hindus convert to Buddhism in different regions across India.

It is also worth noting the growing activity of the International Network of Engaged Buddhists (INEB) in India nowadays.

BDG: How do you explain the increasing number of Dalit people converting to Buddhism?

PMB: As is well known, the revival of Buddhism in contemporary India was initiated by Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, the architect of the Indian constitution. Dr. Ambedkar was the founder of Navayana Buddhism (&ldquoBuddhism of the new vehicle&rdquo) and one of the greatest Dalit leaders, who converted to Buddhism with thousands of followers in October 1956 in Nagpur. More than six decades after this remarkable event, millions of Dalits have followed the inspiring example of their leader. Oppressed communities in India are attracted mostly by Buddhism&rsquos rejection of the Hindu caste system and of caste-based inequality in society. The Dalit people are predominantly adherents of the Ambedkarite Buddhism. Conversion to Buddhism for them is a tool of social protest and even an effective political weapon in their struggle for human rights.

BDG: Which Buddhist message inspires you the most?

PMB: Oh, there are so many that I am wondering which to choose. In my view, there hasn&rsquot been another thinker in the history of the world who knows the human psyche and emotions better than the Buddha&mdashthe way we human beings experience the world and life, and how difficult it is for us to cope with our negative emotions, cravings, anger, and so on. Two of my favorite thoughts ascribed to the Buddha are: &ldquoIf you truly loved yourself, you could never hurt another&rdquo and, &ldquoYou will not be punished for your anger you will be punished by your anger.&rdquo

Prof. Bratoeva with Ashok Pradhan, Prof. Dr. Shashi Bala, and the author at the Bharatiya Vidya Bhavan, Delhi Kendra. Image courtesy of the author

* Compassion, from Sanskrit and Pali.

** (Skt. &ldquobroken&rdquo), sometimes known as untouchables or backward castes, dalits were traditionally excluded from the four-fold classer system of Hindu society.


Why even Ramachandra Guha has had to rewrite the Nehru-Patel history

It has now become important to the Marxist consensus to rehabilitate Patel and almost equal to Nehru.

The trouble with historians and biographers is that they are human. They tend to fall in love (or hate, occasionally) with their subjects. Whether you are writing about Genghis Khan or Gandhi, one a mass killer and world marauder and the second an exponent of non-violence, their first major historian-biographers (John Man and Louis Fischer) have tended to be hagiographers. Sober assessments tend to come later.

Jawaharlal Nehru is not in the same bracket as either Khan or Gandhi, but historian Ramachandra Guha is his hagiographer, and treats him as India's most important political hero post-independence. Which is why he is happy to make adjustments around the truth to make his claims on Nehru's greatness work. In a recent column in Temps de l'Hindoustan, Guha is happy to give Sardar a near-equal status by claiming they were not rivals, but comrades. The new politics of the Left post-Modi is to rehabilitate Patel in order to defend the faltering Nehruvian legacy.

In Guha’a scheme of things, Nehru is the author of modern India, the arch secularist, the ultimate-nation-builder. And if, for this purpose, Patel needs to be given a higher sense of equality in status, so be it. This thought never occurred to any Left/Marxist historian earlier, where the consensus was that Patel was a useful sinew in the independence struggle, but someone was a closet communalist. They purged him from memory, or dismissed him as unimportant in their scheme of retelling history.

I have no doubt Nehru was a great Indian patriot in his own way. He did what he thought was best was the country, but any final assessment of Nehru cannot be made on the basis of what may have been his best intentions. He has to be judged by the results achieved by him. Nor should one attribute things to him that don't belong to him.

For example, is India's robust secularism the result of Nehru's tireless work or evidence of a 5,000-year Hindu-Buddhist-Jain civilisational process that did not privilege any god and gave every individual a right to choose his route to god? In the Hindu scheme of things, you can choose your form of worship, or even remain a disbeliever. Religion was not the bone of contention it is under exclusivist Abrahamic faiths.

In this 1948 file photo, Sardar Patel is seen speaking at a rally in New Delhi to pay tribute to Mahatma Gandhi. Getty Images

India is secular and plural because of its civilisational ethos of acceptance of difference. Nehru or Akbar were les bénéficiaires of this ethos – not the creators. If anything, Nehru's rabid minorityism post-partition paved the way to truly communal politics where a radical Hindu fringe emerged precisely because of the “secular” power elite's inability to comprehend this priceless Hindu heritage. Pandering to minority obscurantism was renamed as secularism.

Guha needs acknowledge this as much as Nehru’s contribution to democracy.

The question to ask is why has Patel, till recently a near-pariah with the Marxists and unmentionable in the Congress for allegedly being a less-than-secular leader, become so important to Guha and the secularists now? The answer is, of course, Narendra Modi’s decision to appropriate his legacy. Modi actually did not do anything unique. The Sangh had always thought more highly of Patel than Nehru, but after Modi elevated the game, it became important to restore Patel’s place in the Congress hierarchy. The fact that Patel, after Gandhi’s assassination, briefly banned the RSS came in handy to enable this re-embracing of the Sardar.

Even though it is fair to say that Patel and Nehru were in the same party and, hence, comrades in a general sense, this was largely because Gandhi ensured Nehru’s pole position, and Patel acquiesced. Otherwise, they were like chalk and cheese. To know how different they were in terms of approaches to various issues – from economic policy to geopolitics to the post-partition communal situation - read this excellent piece by Saurav Basu in Swarajyamag.com, a new online publication of the economic right.

It should be obvious to anyone that Patel was a down-to-earth leader who had a far better understanding of India and its challenges than Nehru, despite the latter writing several books on the subject. The problem was Nehru was Brahminical in his disdain for his Hindu origins, while Patel, despite his roots, was more inclusive and had no self-loathing about who he was and where he came from.

Given his wide reading and international exposure, Nehru was certainly good at looking at the big global picture, but he drew woolly conclusions about India’s place in it. Patel, despite his lack of global exposure, had an instinctive feel for realpolitik and power. His hand at the steering would have made India a global power by now. But that was not to be.

In contrast, Nehru was wrong in almost all his decisions – whether it was the creation of a socialist state, his policies on Tibet and Kashmir, or tolerance for minority communalism. Patel was the guy who had a better grip on India. Nehru was the guy who failed to solve almost anything he touched, and left us a legacy of exacerbated crisis.

Despite the fact that Patel was the go-to man for India (except for other-worldly speeches, where Nehru was far better), Guha’s ideal leader is still Nehru. And the reason why he has now had to put them together on the same pedestal is Modi. Guha brings in Modi fairly early in his argument and illustrates my point: As Guha writes: “There are two ironies in Modi’s invocation of Patel. First, Patel was himself a lifelong Congressman indeed, as home minister, it fell to him to ban the Rashtriya Swayamsewak Sangh after the Mahatma’s murder. Second, Nehru and Patel were in fact not rivals but comrades and co-workers. They worked closely together in the Congress from the 1920s to 1947 and even more closely together thereafter, as prime minister and deputy prime minister in the first government of free India.”

But even spouses in bad marriages stay together. Moreover, the Congress was less a political party and more a platform before independence: every group, from the Hindu Mahasabha to the Muslim League to the princes of semi-independent states, has had a history of participating in its deliberations some time or the other. It was only closer towards independence that the Congress became a full-fledged political party.

Patel's key role in partition was that he was the first major leader (apart from Rajaji) in the Congress to accept the idea of partition - something which Maulana Azad clearly emphasises in his book India Wins Freedom. Nehru was the next to be convinced, for his own reasons, and Gandhi after that. Azad was the only one unreconciled to partition.

Even though this makes Patel sound like he accepted the two-nation theory rather quickly, the reality is that the Muslim League had made working together impossible with its obstinacy. Liaquat Ali, who was finance minister in the interim government, stymied every move of Patel to get things done as home minister. By accepting the reality of partition, Patel paved the way for India to demolish the two-nation theory in practice - and this had less to do with Nehru's secularism and more with the 5,000-year Indic approach to religious tolerance and pluralism. Patel understood that staying together was equivalent to killing the secular project altogether.

The point is: Nehru and Patel were poles apart on substantive issues. The fact that they stayed together in the same tent is more an accident of history and the result of Patel’s short life-span after independence. But for Gandhi, we would have had them in separate parties, leading the country towards separate destinies. The Congress and Guha have had to rehabilitate Patel and bring him mainstream to protect the fraying Nehru legacy.

That’s why history is being retold, Guha-style. Our eminent historians are doing a rethink on Patel.


Écrits

Nehru was a prolific writer in English and wrote a number of books, such as La découverte de l'Inde, Glimpses of World History, and his autobiography, Toward Freedom. He had written 30 letters to his daughter Indira Gandhi, when she was 10 years old and was in a boarding school in Mussoorie, teaching about natural history and the story of civilisations. The collection of these letters was later published as a book Letters from a Father to His Daughter. [121]


Voir la vidéo: Qt Company: Lavenir de KDE est-il en péril?


Commentaires:

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