L'Empereur de Jade : Souverain Taoïste du Ciel - et Bureaucrate Céleste

L'Empereur de Jade : Souverain Taoïste du Ciel - et Bureaucrate Céleste


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L'Empereur de Jade n'est pas seulement une figure notable de la mythologie chinoise, mais aussi l'une des divinités les plus importantes du taoïsme et de la religion populaire chinoise. Aujourd'hui, l'Empereur de Jade est considéré comme le souverain suprême du Ciel, guidant les affaires des mortels passant par une bureaucratie semblable à celle qui était autrefois utilisée dans la Chine impériale. Compte tenu de l'importance de l'empereur de Jade en tant que souverain du ciel, l'histoire de son culte est assez particulière. Dans les premiers écrits taoïstes, il était soit une divinité mineure, soit même pas mentionné du tout. En fait, ce n'est que plus tard, pendant la dynastie Tang, que l'empereur de Jade est devenu une divinité importante. Outre son importance religieuse, l'empereur de Jade apparaît également dans de nombreux mythes chinois.

Devenir l'empereur de jade : prise de vue populaire de Zhang Denglai

L'Empereur de Jade est connu sous une variété de noms. En chinois, il est connu sous le nom de Yu Huang ou Yu Di. Il est officiellement connu sous le nom d'empereur de jade pur d'août, ou le personnage d'août de jade, et officieusement sous le nom de grand-père céleste. Il y a deux histoires concernant l'origine de l'Empereur de Jade, qui, curieusement, se contredisent. L'un d'eux est un conte populaire, tandis que l'autre est dérivé du taoïsme. Dans le premier, l'Empereur de Jade est représenté comme atteignant son poste par pur hasard, tandis que dans le second, il est décrit comme le gagnant grâce à sa vertu personnelle et à la culture du Tao.

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Selon le conte populaire, l'empereur de Jade était à l'origine un mortel du nom de Zhang Denglai. On dit qu'il était un fonctionnaire mineur ou un simple soldat qui a vécu vers la fin de la dynastie Shang et le début de la dynastie Zhou. Zhang Denglai était l'une des nombreuses personnes décédées pendant la guerre civile qui a entraîné le renversement de la dynastie Shang. Alors qu'il combattait pour la dynastie Zhou, Zhang Denglai fut récompensé à titre posthume. Ces récompenses étaient distribuées par Jiang Ziya, un noble qui a contribué au renversement de la dynastie Shang. Un par un, les postes les plus élevés de la hiérarchie céleste ont été occupés, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que le bureau de l'empereur de Jade.

L'histoire raconte que Jiang Ziya se réservait la première place. Quand on lui a offert le poste d'Empereur de Jade, cependant, il s'est arrêté avec la courtoisie habituelle, et a dit au peuple " deng lai », ce qui signifie « attendez une seconde », afin qu'il puisse considérer l'offre. Zhang Dengai, entendant son nom mentionné par Jiang Ziya, saisit l'opportunité, s'avança, se prosterna devant Jiang Ziya et le remercia pour sa nomination en tant qu'Empereur de Jade. Réalisant son erreur, Jiang Ziya était sans voix, mais en même temps, incapable de se rétracter.

L'Empereur de Jade est connu sous plusieurs noms. (Domaine public )

Une autre prise : l'histoire de l'origine taoïste

En revanche, l'histoire d'origine taoïste de l'Empereur de Jade est assez différente. Dans cette version des événements, l'empereur de Jade était à l'origine le prince héritier du royaume de la pure félicité et des lumières et ornements célestes majestueux (traduit également par le royaume de la joie miraculeuse de la guirlande de luminosité). Selon cette histoire, l'Empereur de Jade est né d'une vierge. Comme le roi était un homme malade et âgé, sa reine a prié pour qu'un héritier hérite du trône. Une nuit, elle eut une vision du philosophe taoïste Laozi, et par la suite devint miraculeusement enceinte. Même enfant, l'Empereur de Jade était différent de tous les autres enfants. On dit qu'il était capable de marcher et de parler devant ses pairs, et qu'il était incroyablement compatissant, patient et gentil. Enfant, l'Empereur de Jade passait son temps à aider les nécessiteux, faisant preuve de respect et de bienveillance envers toutes les créatures.

Après la mort de son père, l'Empereur de Jade est devenu le nouveau souverain de son royaume et a veillé à ce que tous ses sujets puissent atteindre le bonheur et la prospérité. Cette tâche a été accomplie en quelques années, après quoi l'Empereur de Jade a abdiqué. Après avoir renoncé à son trône, l'Empereur de Jade partit pour la Falaise Lumineuse et Parfumée, où il cultiva le Tao. Après une longue période de culture, d'étude et de pratique, l'Empereur de Jade atteignit l'immortalité et devint une divinité.

Selon une autre histoire taoïste, peut-être une suite de la précédente, l'empereur de Jade a à l'origine servi d'assistant à Yuanshi Tianzun, dont le nom signifie "Vénérable céleste du commencement primordial" ou "Seigneur primordial du ciel". Yuanshi Tianzun est l'un des Trois Purs et aurait personnellement choisi l'Empereur de Jade pour lui succéder. On pense également que l'Empereur de Jade sera finalement remplacé par le "Maître Céleste de l'Aube de Jade de la Porte Dorée".

L'Empereur de Jade entouré de serviteurs tenant la cour du dieu local, comme on le voit sur un rouleau chinois des années 1600. ( Le musée Métropolitain d'art / Domaine public)

Sortir de l'obscurité pour devenir la divinité taoïste suprême

Historiquement parlant, l'empereur de Jade était une divinité mineure ou inconnue avant la dynastie Tang. Ce n'est qu'au cours de cette période que le statut de l'Empereur de Jade dans le panthéon taoïste a été élevé. Avec le temps, l'empereur de Jade était vénéré par les croyants comme la divinité suprême du taoïsme, et les écrivains et les poètes qui ont écrit à son sujet l'ont reconnu comme tel. Dans la religion populaire, l'empereur de Jade était considéré comme l'équivalent céleste de l'empereur chinois et est venu remplacer les divinités plus anciennes telles que Tianweng ("Père céleste") et Zhang Tiandi ("Empereur céleste Zhang"), qui étaient auparavant vénérées comme « chefs du ciel ».

Pendant la dynastie Song, qui a succédé à la dynastie Tang, l'empereur de Jade a été inclus comme l'une des divinités à qui des sacrifices ont été offerts par l'État. En dehors de cela, l'Empereur de Jade a été fusionné avec le Haotian Shangdi ("Haut Ancêtre du Ciel Lumineux"), plus impersonnel. De plus, sous le règne de l'empereur Huizong, au début du 12 e siècle, l'Empereur de Jade reçut le titre Haotian Yuhuang Shangdi (« Grand Ancêtre du Ciel Lumineux, Empereur de Jade »).

À la fin de la dynastie Song, cependant, l'empereur de Jade a perdu sa position de divinité de l'État. Néanmoins, des offrandes pouvaient toujours être faites à l'Empereur de Jade, mais uniquement à titre personnel. Bien que l'Empereur de Jade ait perdu son statut de divinité « officielle », il était toujours vénéré comme la divinité suprême par le peuple chinois. À un moment donné, il a même reçu le titre bouddhiste Qingjing Ziran Juewang Rulai (« Pur roi de l'illumination naturelle, Tathagata »). Ceci est un exemple de la fluidité du taoïsme et du bouddhisme en Chine, et comment les divinités d'un panthéon peuvent être assimilées dans un autre.

L'Empereur de Jade est inclus dans le 16 e Chef-d'œuvre littéraire chinois du siècle, Journey to the West, où il croise la route de Sun Wukong, le roi des singes, que l'on voit ici.

L'Empereur de Jade dans la mythologie chinoise, les contes populaires et la littérature

Outre la religion, l'Empereur de Jade est également une figure importante de la mythologie chinoise, des contes populaires et de la littérature. Un conte populaire impliquant l'empereur de Jade concerne la création du zodiaque chinois. Il existe plusieurs variantes de l'histoire, bien que la plupart d'entre elles tournent autour d'une course au palais de l'empereur de Jade. Afin de sélectionner les deux zodiaques, l'Empereur de Jade envoya des lettres à tous les animaux du monde, les informant que les douze premiers animaux qui arriveraient dans son palais seraient inclus dans le zodiaque.

L'histoire est peut-être la plus remarquable pour expliquer la raison de l'animosité entre les chats et les rats. Dans l'histoire, le rat et le chat étaient à l'origine amis. Le chat avait l'habitude de trop dormir, alors le rat lui a proposé de le réveiller le jour de la course. Quand le jour de la course est arrivé, cependant, le rat était si excité qu'il a oublié de réveiller le chat. Une autre version de l'histoire indique que le rat a délibérément laissé le chat dormir trop longtemps, afin qu'il puisse avoir une chance d'être inclus dans le zodiaque.

Cette divinité est un personnage de l'une des œuvres les plus connues de la littérature chinoise, Voyage à l'ouest , écrit par Wu Cheng'en dans le 16 e siècle, pendant la dynastie Ming. Dans le roman, l'Empereur de Jade a eu l'expérience plutôt malheureuse d'avoir affaire à Sun Wukong, également connu sous le nom de Roi Singe, l'un des personnages principaux de l'histoire. Sun Wukong était un puissant fauteur de troubles qui voulait atteindre l'immortalité. Avant sa rencontre avec l'empereur de Jade, Sun Wukong avait déjà causé des problèmes dans le palais sous-marin d'Ao Guang, le roi dragon de la mer orientale, et dans le monde souterrain. Ces actions ont porté Sun Wukong à l'attention de l'Empereur de Jade, qui, afin de garder un œil sur le Roi Singe et d'éviter de nouveaux conflits, a décidé de lui donner le poste de Gardien des Chevaux Célestes, un poste insignifiant dans le bureaucratie céleste.

Bien que Sun Wukong ait d'abord été ravi de son poste, sa joie s'est transformée en colère lorsqu'il a découvert qu'il s'agissait en fait d'un poste modeste de peu d'importance. Par conséquent, il a quitté le ciel et est rentré chez lui à la montagne aux fruits des fleurs, où il s'est déclaré grand sage égal au ciel. En d'autres termes, Sun Wukong se rebellait contre l'Empereur de Jade, qui à son tour rassembla une armée céleste pour écraser le Roi Singe et ses partisans. L'armée de l'Empereur de Jade, cependant, n'a pas réussi à vaincre Sun Wukong. Afin d'éviter de nouveaux conflits, l'empereur de Jade a autorisé Sun Wukong à utiliser son titre, qui, soit dit en passant, était un titre vide, et lui a accordé le poste de gardien du jardin de pêche céleste.

Cependant, Sun Wukong a abusé de sa position et a fini par manger la plupart des pêches du jardin. De plus, le Roi Singe a écrasé le banquet de pêche immortel avant l'arrivée des invités, car il a appris qu'il n'était pas invité en raison de sa rudesse. Après avoir causé tant de problèmes, Sun Wukong s'enfuit à nouveau dans sa montagne, pour attendre l'arrivée des troupes célestes. Sun Wukong a finalement été capturé après une longue bataille et emmené au paradis pour être exécuté. Le corps du roi singe, cependant, était devenu indestructible, et à la fin, il a été décidé de le mettre dans le four à huit trigrammes de Laozi pendant 49 jours.

Les dieux s'attendaient à ce que Sun Wukong soit réduit en cendres, mais au contraire, il en est sorti complètement indemne. Le Roi Singe enragé a fait des ravages dans le Ciel, et l'Empereur de Jade, impuissant à faire quoi que ce soit, fait appel au Bouddha du Paradis Occidental pour son aide. Le Bouddha surmonte Sun Wukong, et le Roi Singe est emprisonné sous la Montagne des Cinq Éléments pour les prochains siècles, jusqu'à sa libération par le moine chinois Tang Sanzang.

Pagode de l'Empereur de Jade à Ho Chi Minh-Ville. ( sergent / Adobe Stock)

Empereur de Jade à la tête de la bureaucratie céleste

Le personnage de l'Empereur de Jade dans Voyage à l'ouest peut être interprété de deux manières opposées. D'une part, les qualités négatives de Sun Wukong, c'est-à-dire sa jalousie, son amertume et son impatience, sont contrastées avec les qualités positives de l'Empereur de Jade, c'est-à-dire sa gentillesse, sa compassion et sa patience. D'un autre côté, l'Empereur de Jade peut être considéré comme un dirigeant incompétent qui n'est capable que d'émettre des ordres bureaucratiques. Lorsqu'un puissant étranger, comme Sun Wukong, arrive pour défier l'ordre établi, l'autorité de l'Empereur de Jade s'effondre rapidement.

En effet, dans la religion populaire, l'Empereur de Jade est normalement perçu comme le chef de la bureaucratie céleste. L'administration céleste est divisée en divers bureaux, chacun dirigé par une divinité bureaucratique, et est en charge d'un domaine spécifique. Cette bureaucratie s'étend même aux niveaux local et familial. On dit que chaque localité a son propre dieu de la ville, tandis que chaque famille a son propre dieu de la cuisine. Selon la religion populaire chinoise, les dieux de la cuisine retourneraient au paradis pendant la nouvelle année. Ces dieux rapporteraient à l'Empereur de Jade tout ce qu'ils avaient vu se passer dans la maison l'année précédente. L'Empereur de Jade déciderait alors si la famille devait être récompensée ou punie au cours de l'année à venir. Cela a conduit à la tradition d'offrir des bonbons au dieu de la cuisine pendant le Nouvel An, comme moyen de l'adoucir, ou de rendre sa bouche si collante qu'il ne serait pas en mesure de transmettre son rapport à l'Empereur de Jade.

Pour conclure, l'Empereur de Jade, en tant que souverain suprême du Ciel, est sans aucun doute l'une des divinités les plus importantes du taoïsme et de la religion populaire chinoise. En dehors de cela, il est également une figure importante de la culture chinoise, tel qu'il apparaît dans la mythologie chinoise, les contes populaires et la littérature. Fait intéressant, les différentes sources ont tendance à dépeindre l'empereur de Jade différemment, et ces représentations peuvent parfois même se contredire. Néanmoins, l'Empereur de Jade est toujours une divinité très vénérée parmi ceux qui pratiquent le taoïsme et la religion populaire chinoise.


Empereur de Jade

L'Empereur de Jade est représenté dans cette peinture à l'encre et en couleur du XVIe siècle sur soie.

Les Empereur de Jade (chinois : Pinyin : Yu Huang ou Yu Dì) dans la culture populaire chinoise, est le souverain du Ciel et de tous les domaines d'existence inférieurs, y compris celui de l'Homme et de l'Enfer, selon une version de la mythologie taoïste. Il est l'un des dieux les plus importants du panthéon de la religion traditionnelle chinoise. Dans le taoïsme réel, l'Empereur de Jade gouverne tout le royaume des mortels et en dessous, mais se classe en dessous des Trois Purs.

L'empereur de jade est connu sous de nombreux noms, y compris le grand-père céleste (天公 Tiān Gōng) qui est utilisé par les roturiers l'empereur pur de jade d'août, le personnage d'août de jade (玉皇上帝 Yu Huang Shangdi ou Yu Huang Dadi) le Haut Souverain Xuanling et son titre formel rarement utilisé, Paix Absolvante, Esprit d'Auguste Central Exalté, Ancien Bouddha, Très Pieux et Honorable, Son Altesse l'Empereur de Jade, Haut Souverain de Xuanling (太平普度皇靈中天至聖仁義古佛玉皇大天尊).

Un cratère sur la lune de Saturne Rhéa, découvert par le vaisseau spatial Voyager 2, porte son nom.


Rencontrez le Grand Empereur de Jade

L'Empereur de Jade (玉皇大帝 ouiù huáng d&grave dì) est connu comme le chef des cieux dans le folklore traditionnel chinois, en particulier dans le taoïsme, et aussi dans Voyage à l'ouest, le roman classique sur Monkey King et Tang Monk dans une quête dangereuse des écritures bouddhistes. Selon le Archives de l'Empereur de Jade Vertueux, il était autrefois le prince du Shining Wondrous Kingdom (ça sonne beaucoup plus élégant en chinois).

C'est un royaume qui existait il y a très, très longtemps. Sous le règne du roi de la pure vertu et de la reine du clair de lune doré, le royaume était paisible et heureux. Mais le roi et la reine vieillissaient et restaient sans héritier. &ldquoQuand je serai parti, qui s'occupera du royaume ?» s'inquiéta le vieux roi. Il ordonna donc aux prêtres taoïstes du royaume de prier les divinités pour un fils. Pendant plus de six mois, le roi et la reine ont également prié deux fois par jour sans faute et sans résultat.

Enfin, leur appel sincère a ému le Primordial Seigneur du Ciel. Il créa un enfant pour le roi et la reine, puis envoya une divinité taoïste pour l'amener au couple.

Cette nuit-là, profondément endormie, la reine rêva d'une lueur sainte enveloppant le palais. Le taoïste est descendu du ciel, tenant un beau bébé radieux. Agenouillée devant le saint, la reine supplia : &ldquoMon roi n'a pas d'héritier. J'implore votre compassion afin que vous puissiez nous accorder cet enfant. » Le taoïste répondit : « Ce n'est pas un enfant ordinaire. Un jour, il atteindra le plus haut niveau de Tao. Vous devez prendre bien soin de lui. » La reine remercia la divinité et tendit les bras pour recevoir le garçon. La divinité passa l'enfant, mais il pesait autant qu'une montagne et la reine se réveilla en état de choc. Elle s'empressa d'aller prévenir le roi qui, à merveille, fit exactement le même rêve.

Le lendemain, la reine a découvert qu'elle était enceinte et un an plus tard, un beau prince est né. Son corps brillait d'un éclat doré, illuminant tout le royaume. Lorsqu'il est devenu majeur, il a offert au royaume des réserves de nourriture et a donné des trésors aux pauvres et aux orphelins.

Quelque temps plus tard, le vieux roi mourut. Après que le prince soit monté sur le trône, il a régné avec sagesse et bienveillance. Mais il s'est vite rendu compte que tous les êtres de son royaume souffraient et n'avaient aucun moyen de briser le cycle de la mort et de la réincarnation. Il abdiqua ainsi le trône et, laissant le royaume à un ministre vertueux, entra dans les montagnes. Là, il chercha la Voie, ou le Tao, espérant percer les mystères de l'univers et briser les limites de la mortalité et de la souffrance.

Il cultiva ardemment son esprit pendant 3 200 kalpas pour enfin atteindre l'illumination et devenir un saint taoïste, et a dépensé encore 100 000 000 kalpas gagner assez de vertu pour devenir le souverain du ciel. Combien de temps est un kalpa? À propos du temps entre la création d'un univers et sa recréation ultérieure.

Au XVIe siècle Voyage à l'ouest, l'Empereur de Jade est dépeint comme grand et austère, mais aussi facilement effrayé et plutôt incompétent. Il s'inquiète constamment, s'en remet à ses conseillers pour les décisions importantes, assigne un singe à &ldquoguard&rdquo un jardin de pêches magiques (dans la culture chinoise, les singes sont généralement associés à manger des pêches au lieu de bananes), et semble généralement capable de ne rien faire d'autre que de donner des ordres au sommet. son trône. À bien des égards, il ressemble plus à un dirigeant humain qu'à un dirigeant divin.

Mais toutes les histoires ont besoin de personnages secondaires colorés. Et toutes les histoires doivent d'abord et avant tout divertir. Et dans une histoire qui couvre presque tout le panthéon bouddhiste et taoïste, du Bodhisattva Samantabhadra aux Trois Purs, toutes les divinités ne peuvent pas être parfaites.

De toute évidence, être l'empereur du ciel n'est pas une tâche facile. Pas étonnant qu'en Voyage à l'ouest, quand Monkey King essaie de faire valoir que le Grand Empereur de Jade devrait abdiquer son trône céleste et s'en remettre le siège, un singe qui n'a même pas encore 400 ans, il est écrasé sous une montagne pendant un demi-millénaire.


Mythologie chinoise[modifier | modifier la source]

Estampe illustrée de l'Empereur de Jade.

Les origines de Shangdi remontent aux inscriptions sur les os d'oracle de la dynastie Shang. À cette époque, les gens considéraient Shangdi comme une divinité patriarcale et un dieu créateur qui avait le pouvoir sur les victoires, les récoltes, les conditions météorologiques et même le sort des royaumes. Il aurait également régné sur d'autres dieux et sur les esprits des défunts. Des rituels sacrificiels étaient pratiqués pour l'apaiser. Son anniversaire est célébré par les fidèles le neuvième jour du premier mois lunaire.

Bien que l'on pense que Shangdi a pris de l'importance sous la dynastie Shang, divers textes historiques comme le Sishu et Wuing prouver que son existence est antérieure à la dynastie Xia à la place. Au début de la dynastie Zhou, il avait reçu le nom de Tian (天) et a été plus ou moins supplanté par le concept du Mandat du Ciel qui expliquait que le droit de gouverner résidait dans la bonne gouvernance et la conduite plutôt que dans les liens familiaux. À des époques ultérieures, les pratiquants taoïstes ont commencé à appeler Shangdi l'empereur de jade, fusionnant les deux identités en une seule.

Les légendes prétendent que l'empereur de Jade était à l'origine le prince héritier d'une nation appelée le royaume de la pure félicité, des lumières célestes majestueuses et des ornements. En tant que nouveau-né, son corps brillait si fort qu'il illuminait tout le royaume et les alertait de sa naissance. Il a passé ses années de formation à aider les pauvres et les malheureux avant d'hériter du trône de son père pour assurer davantage le bonheur du peuple. Par la suite, il a passé plus de trois millions d'années à cultiver son Tao, atteignant finalement la véritable immortalité dans le processus.

Un autre mythe décrit les exploits de l'Empereur de Jade et son ascension vers la divinité. Au début des temps, le monde était couvert de toutes sortes de démons qui apportaient souffrance et tourment partout où ils allaient. Même les dieux ne suffisaient pas à réprimer leur déchaînement. C'est à cette époque que l'Empereur de Jade, qui déplorait son incapacité à aider ceux qui étaient hors de sa portée, décida de s'isoler dans une grotte de montagne et de passer 3 200 épreuves pour cultiver son Tao. Tout en méditant dans la solitude pour augmenter sa sagesse, un démon ambitieux a fait la même chose dans un but différent, pour réaliser son propre désir de gouverner l'univers. Une fois que le démon s'est senti assez fort, il a rassemblé une armée de monstruosités pour faire la guerre au Ciel. Bien que les dieux eux-mêmes aient été désavantagés, le cours de la bataille a basculé en leur faveur lorsque l'empereur de Jade éclairé a vu leur sort. Il a défié le démon et a pu le surmonter avec sa cultivation plus significative. En conséquence, il a été fait souverain sur tous par les humains et les immortels.

La hiérarchie de la cour de l'Empereur de Jade serait le reflet de la bureaucratie chinoise, chaque département étant supervisé par une divinité dirigeante. L'empereur est assisté de deux autres figures divines : Cheng Huang, le dieu des fortifications, et Tu Di Gong, le dieu des ménages. Un troisième assistant, le dieu de la cuisine Zao Jun, est chargé d'inspecter les activités de chaque foyer sur une base annuelle.

Malgré sa position au sein du panthéon chinois, l'empereur de Jade n'avait aucune implication directe dans la création du monde. Un mythe contredit cela en le créditant comme le créateur de l'humanité. Mais lors de la construction des premiers humains en argile, il a par inadvertance donné à certains d'entre eux des maladies et d'autres anomalies lorsque plusieurs personnages laissés à sécher ont été déformés par la pluie. L'Empereur de Jade est un personnage important dans d'autres légendes célèbres, jouant parfois le rôle d'instigateur. L'une des histoires derrière le zodiaque chinois lui demande d'inviter douze animaux différents au paradis et de diviser les années entre chacun d'eux.

Fengshen Yanyi[modifier | modifier la source]

Dans le roman, l'Empereur de Jade est le père de Nuwa et l'oncle d'Erlang Shen. Bien qu'il ne soit pas un personnage pertinent, il accorde au roi dragon Ao Guang la permission de punir Nezha qui a tué avec arrogance le troisième fils de ce dernier, Ao Bing.

Voyage vers l'Ouest[modifier | modifier la source]

En entendant parler des méfaits de Sun Wukong de la part des autres dieux, l'empereur de Jade pacifie d'abord le roi singe en lui accordant une position mineure au paradis. Cette solution échoue lorsque Sun Wukong découvre la maigreur de son titre et se déclare le "Grand Sage égal au Ciel" avant de causer plus de ravages. La prochaine tentative de l'Empereur de Jade l'a amené à nommer le singe gardien du jardin de pêches célestes entretenu par Xi Wangmu. Ses efforts sont rendus infructueux lorsque Sun Wukong mange les pêches de l'immortalité pour protester contre le fait de ne pas être invité à un banquet royal organisé pour les dieux. N'ayant plus d'autre choix, il fait alors appel au Bouddha pour une intervention divine entraînant l'emprisonnement du roi singe sous la montagne des cinq doigts.


Contenu

Comme l'explique le savant Stephan Feuchtwang, dans la cosmologie chinoise « l'univers se crée à partir d'un chaos primaire d'énergie matérielle » (hundun et qi 氣 ), s'organisant comme la polarité du yin et du yang qui caractérise toute chose et toute vie. La création est donc un ordre continu ce n'est pas une création Ex nihilo. Le Yin et le yang sont l'invisible et le visible, le réceptif et l'actif, le sans forme et le façonné, ils caractérisent le cycle annuel (hiver et été), le paysage (ombragé et lumineux), les sexes (femelle et mâle), et même histoire sociopolitique (désordre et ordre). [29] Les dieux eux-mêmes sont divisés en forces de contraction yin, 鬼 guǐ ("démons" ou "fantômes") et forces d'expansion yang 神 shen ("dieux" ou "esprits") dans l'être humain ce sont les hun et po (où Hun ( 魂 ) est yang et po ( 魄 ) est yin respectivement l'âme rationnelle et émotionnelle, ou l'âme éthérée et l'âme corporelle). Ensemble, guishen est une autre façon de définir la double opération du Dieu du Ciel, dont le dynamisme qui en résulte s'appelle lui-même shen, esprit.

Selon les mots du penseur néo-confucéen Cheng Yi : [30]

[Ciel] est appelé . les gǔi-shén en ce qui concerne son fonctionnement, le shen en ce qui concerne son fonctionnement merveilleux.

Un autre néo-confucéen, Zhu Xi, dit : [31]

Les shen est l'expansion et le gǔi est la contraction. Tant qu'il souffle du vent, qu'il pleut, qu'il tonne ou qu'il clignote, [nous l'appelons] shen, pendant qu'il s'arrête, [nous l'appelons] gǔi.

Le dragon, associé à la constellation Draco enroulant le pôle nord de l'écliptique et se glissant entre la Petite et la Grande Ourse (ou Grand Chariot), représente le pouvoir primordial « protéiforme », qui incarne à la fois le yin et le yang dans l'unité, [24] et donc le puissance illimitée impressionnante (qi) de la divinité. [32] Dans les traditions de la dynastie Han, Draco est décrit comme la lance du Dieu suprême. [33]

Le ciel engendre continuellement - selon son propre modèle manifeste qui est la voûte étoilée tournant autour du culmen nord ( 北極 Běijí) — et résorbe, les choses et les mondes temporels. Comme expliqué dans la théologie confucéenne moderne : [34]

. le Ciel historique, à savoir le Ciel engendré, [est] une forme particulière ou une modification (marquée par l'émergence des corps célestes) du Ciel éternel. Ce Ciel éternel s'incarnait dans le pur avant que sa forme historique n'ait été réalisée.

Plutôt que "création" ( 造 zào), qui a une longue connotation occidentale de création Ex nihilo, les théologiens chinois modernes préfèrent parler d'« évolution » ( 化 huà) pour décrire l'engendrement du cosmos, même en chinois moderne, les deux concepts sont souvent liés ensemble, zàohuà ("création-évolution"). [35] Ce pouvoir d'ordonnancement, qui appartient aux divinités mais aussi aux humains, s'exprime dans les rites ( 礼 l). Ils sont le moyen par lequel l'alignement entre les forces du ciel étoilé, des phénomènes terrestres, et les actes des êtres humains (les trois royaumes Ciel-Terre-humanité, 天地人 Tiāndìrén), est établi. Cette harmonisation est appelée « centrage » ( 央 yang ou zhōng). Les rituels peuvent être exécutés par des représentants du gouvernement, des aînés de la famille, des maîtres de rituels populaires et des taoïstes, ces derniers cultivant des dieux locaux pour centrer les forces de l'univers sur une localité particulière. Puisque les humains sont capables de centrer les forces naturelles, par le biais de rites, ils sont eux-mêmes « centraux » à la création. [29]

Ainsi, les êtres humains participent à la création-évolution en cours du Dieu du Ciel, agissant comme des ancêtres qui peuvent produire et influencer d'autres êtres : [38]

L'implication d'une évolution dans la création divine laisse entendre que, bien que le Créateur fonctionne partout et tout le temps, chaque petite création est également participée par une chose particulière qui a été précédemment créée par le Créateur. C'est-à-dire que chaque créature joue à la fois les rôles de créature et de créateur, et par conséquent n'est pas seulement un constituant fixe, mais aussi un promoteur et un auteur de la diversité ou de la richesse du monde.

La relation entre l'unité et la multiplicité, entre le principe suprême et la myriade de choses, est notamment expliquée par Zhu Xi à travers la « métaphore de la lune » : [39]

Fondamentalement, il n'y a qu'un seul Grand Pôle (Taiji), pourtant chacune des myriades de choses en a été dotée et chacune en elle-même possède le Grand Ultime dans son intégralité. Ceci est similaire au fait qu'il n'y a qu'une seule lune dans le ciel, mais lorsque sa lumière est dispersée sur les rivières et les lacs, elle peut être vue partout. On ne peut pas dire que la lune a été divisée.

Dans sa terminologie, les myriades de choses sont générées en tant qu'effets ou actualités ( 用 yong) du principe suprême, qui, avant en puissance ( 體 ), met en mouvement qi. Les effets sont différents, formant la « myriade d'espèces » ( 萬殊 wànshū), chacun s'appuyant sur sa myriade de modifications du principe, en fonction des contextes et des engagements variables. La différence existe non seulement entre les diverses catégories d'êtres, mais aussi entre les individus appartenant à la même catégorie, de sorte que chaque créature est une coalescence unique du principe cosmique. [39] Le qi des êtres apparentés s'accordent et communiquent les uns avec les autres, et il en va de même pour les qi des adorateurs et du dieu recevant le sacrifice, et pour le qi d'un ancêtre et de ses descendants. [40] Tous les êtres sont, à différents niveaux, « dans » le Dieu du Ciel, non pas au sens d'addition mais au sens d'appartenance. [41]

Dans la tradition confucéenne, le gouvernement parfait est celui qui imite l'ordonnancement de la voûte étoilée du Ciel :

Conduire le gouvernement par la vertu peut être comparé à l'étoile polaire : elle occupait sa place, tandis que la myriade d'étoiles tourne autour d'elle.

Tian est dian 顛 ("top"), le plus élevé et inégalé. Il découle des personnages ouais , "un", et da , "grand". [46]

Depuis les Shang (1600-1046 avant notre ère) et la dynastie Zhou 1046-256 avant notre ère), les termes chinois radicaux pour le Dieu suprême sont Tian et Sàngd 上帝 (la "Déité la plus élevée") ou simplement 帝 ("Déité"). [47] [48] [note 2] Un autre concept est Taidì 太帝 (la "Grande Divinité"). Ces noms sont combinés de différentes manières dans la littérature théologique chinoise, souvent interchangés dans le même paragraphe sinon dans la même phrase. [50] L'une des combinaisons est le nom de Dieu utilisé au Temple du Ciel à Pékin, qui est la « Plus Haute Divinité le Roi Céleste » ( 皇天上帝 Huangtiān Sàngdì) [51] d'autres sont "Grande Divinité le Roi Céleste" ( 天皇大帝 Tiānhuáng Dàdì) et "Déité suprême du vaste ciel" ( 昊天上帝 Hàotiān Sàngdì). [52]

Dieu est considéré comme manifeste dans ce monde comme le culmen nordique et la voûte étoilée des cieux qui régulent la nature. [4] Comme on le voit, les étoiles circumpolaires (la Petite et la Grande Ourse, ou plus largement Ursa Minor et Ursa Major) sont connues, parmi divers noms, comme Tiānmen 天門 ("Porte du Ciel") [5] et Tiānshū 天樞 ("Pivot du Ciel"), ou "l'horloge céleste" régulant les quatre saisons du temps. [6] Le Dieu suprême chinois est comparé à la conception du Dieu suprême identifié comme le pôle nord céleste dans d'autres cultures, y compris la Mésopotamienne Un ("Ciel" lui-même), et Enlil et Enki/Marduk, le Vedic Indra et Mitra-Varuna, le Zoroastrien Ahura Mazda, [53] ainsi que le Dyeus de la religion commune proto-indo-européenne. [54]

Tout au long de la tradition littéraire théologique chinoise, les constellations de la Ourse, et en particulier la Grande Ourse ( 北斗星 Běidǒuxīng, "Northern Dipper"), également connu sous le nom de Great Chariot, dans Ursa Major, sont dépeints comme le symbole puissant de l'esprit, de la divinité ou de l'activité du Dieu suprême régulant la nature. Les exemples comprennent:

La Ourse est le carrosse de la Divinité. Il tourne autour du centre, visitant et réglementant chacune des quatre régions. Il sépare le yin du yang, établit les quatre saisons, égalise les cinq phases élémentaires, déploie les jonctions saisonnières et les mesures angulaires, et détermine les différentes périodicités : tout cela est lié à la Ourse.

Lorsque l'anse de la Ourse pointe vers l'est à l'aube, c'est le printemps pour le monde entier. Lorsque l'anse de la Ourse pointe vers le sud, c'est l'été pour le monde entier. Lorsque l'anse de la Ourse pointe vers l'ouest, c'est l'automne pour le monde entier. Lorsque l'anse de la Ourse pointe vers le nord, c'est l'hiver pour le monde entier. Comme la poignée de la Ourse tourne au-dessus, les affaires sont réglées en dessous.

est littéralement un titre exprimant la domination sur le tout-sous-ciel, c'est-à-dire toutes les choses créées. [57] Il est étymologiquement et figurativement analogue au concept de di comme la base d'un fruit, qui tombe et produit d'autres fruits. Cette analogie est attestée dans le Shuowen Jiezi expliquant « divinité » comme « ce qui fait face à la base d'un fruit de melon ». [58] Tian est généralement traduit par "Ciel", mais par étymologie graphique, cela signifie "Grand" et les érudits le relient au même à travers l'étymologie phonétique et retracer leur racine commune, à travers leurs formes archaïques respectivement *Teeŋ et *T-shirts, aux symboles du pôle céleste et de ses étoiles en rotation. [4] D'autres mots, tels que 顶 dong ("en haut", "apex") partagerait la même étymologie, toutes liées à une conceptualisation - selon le savant John C. Didier - de la divinité du pôle nord comme carré cosmique (Dng ). [59] Zhou (2005) relie même , à travers le vieux chinois *T-shirts et par étymologie phonétique, au proto-indo-européen Dyeus. [60] Medhurst (1847) montre aussi des affinités dans l'usage de « divinité », chinois di, Grec théos et latine deus, pour les pouvoirs incarnés ressemblant à la divinité suprême. [61]

Théologie Shang-Zhou Modifier

Ulrich Libbrecht distingue deux couches dans le développement de la théologie chinoise primitive, des traditions dérivées respectivement des dynasties Shang et Zhou ultérieures. La religion des Shang était basée sur le culte des ancêtres et des dieux-rois, qui ont survécu en tant que forces divines invisibles après la mort. Ce n'étaient pas des entités transcendantes, puisque le cosmos était « par lui-même ainsi », non pas créé par une force extérieure mais généré par des rythmes internes et des pouvoirs cosmiques. Les ancêtres royaux s'appelaient ( 帝 ), " divinités ", et le plus grand ancêtre était Shangdi, identifié comme le dragon. [32] Déjà dans la théologie Shang, la multiplicité des dieux de la nature et des ancêtres était considérée comme faisant partie de Shangdi, et les quatre croc ( 方 "directions" ou "côtés") et leurs fung ( 風 "vents") comme sa volonté cosmique. [73]

La dynastie Zhou, qui a renversé les Shang, a mis l'accent sur une idée plus universelle de Tian ( 天 "Ciel"). [32] L'identification par la dynastie Shang de Shangdi comme leur dieu-ancêtre avait affirmé leur prétention au pouvoir de droit divin, les Zhou transformèrent cette prétention en une légitimité basée sur le pouvoir moral, le Mandat du Ciel. Dans la théologie Zhou, Tian n'avait pas de descendance terrestre singulière, mais accordait la faveur divine aux dirigeants vertueux. Les rois Zhou ont déclaré que leur victoire sur les Shang était due au fait qu'ils étaient vertueux et aimaient leur peuple, tandis que les Shang étaient des tyrans et ont donc été privés de pouvoir par Tian. [74]

Tian Modifier

Tian 天 est à la fois transcendant et immanent comme la voûte étoilée, se manifestant sous les trois formes de domination, de destin et de nature. Il existe de nombreux composés du nom Tian, et beaucoup d'entre eux distinguent clairement un "Ciel de domination", un "Ciel de destinée" et un "Ciel de nature" en tant qu'attributs du Dieu cosmique suprême. [75]

Dans le Wujing yiyi ( 五經異義 , "Different Meanings in the Five Classics"), Xu Shen explique que la désignation du Ciel est quintuple : [75]

  • Huang Tiān 皇天 — "Yellow Heaven" ou "Shining Heaven", lorsqu'il est vénéré comme le seigneur de la création
  • Hào Tiān 昊天 —"Vaste Heaven", au regard de l'immensité de son souffle vital (qi)
  • Min Tiān 旻天 — « Ciel de compassion », car il entend et correspond avec justice à tout ce qui est sous le Ciel
  • Sàng Tiān 上天 — "Ciel le plus élevé" ou "Premier Ciel", car c'est l'être primordial qui supervise tout sous le Ciel
  • Cang Tian 苍天 —"Deep-Green Heaven", car il est d'une profondeur insondable.

Les autres noms du Dieu du Ciel incluent :

  • Tiandì 天帝 —la « Divinité du ciel » ou « l'empereur du ciel » : [76] « Sur la rectification » (Zheng lun) du Xunzi utilise ce terme pour désigner le Dieu actif du Ciel mettant en mouvement la création [57]
  • Tiānzhǔ 天主 —le "Seigneur du Ciel": Dans "Le document d'offrande de sacrifices au ciel et à la terre sur la montagne Tai" (Fengshan shu) du Archives du Grand Historien il est utilisé comme titre du premier Dieu dont dérivent tous les autres dieux. [75]
  • Tianhuang 天皇 —le "Roi des Cieux": Dans le "Poème de Sondage Profondeur" (Si'xuan fu), transcrit dans "L'histoire de la dynastie des Han postérieurs" (Hou Han shu), Zhang Heng écrit avec ornement : « Je demande au surintendant de la Porte Céleste d'ouvrir la porte et de me laisser rendre visite au Roi du Ciel au Palais de Jade » [76]
  • Tiangōng 天公 —le "Duc du Ciel" ou "Général du Ciel" [77]
  • Tiānjūn 天君 —le "Prince du Ciel" ou "Seigneur du Ciel" [77]
  • Tiānzūn 天尊 —le "Céleste Vénérable", également un titre pour les grands dieux dans les théologies taoïstes [76]
  • Tiānshen 天神 —le "Dieu du Ciel", interprété dans le Shuowen Jiezi comme "l'être qui enfante toutes choses" [57]
  • Shénhuang 神皇 —"Dieu le Roi", attesté dans Taihong ("L'origine du souffle vital") [57]
  • Lǎotianyé ( 老天爷 )—le "Père Céleste Ancien". [76]

Les attributs du Dieu suprême du Ciel incluent : [78]

  • Tiandào 天道 — "Chemin du Ciel" c'est la volonté de puissance de Dieu, qui décide du développement des choses : Le Livre de documents historiques dit que «la Voie du Ciel est de bénir les bons et de rendre les méchants malheureux». C'est aussi le nom de certaines traditions religieuses
  • Tiānmìng 天命 —"Mandat du Ciel", définissant le destin des choses
  • Tiānyì 天意 —"Décret du Ciel", le même concept de destin mais impliquant une décision active
  • Tiānxià 天下 — « Sous le ciel » signifie la création, générée en permanence par le Dieu suprême.

Shangdi Modifier

Sàngd ( 上帝 "La plus haute divinité"), parfois abrégé simplement en ( 帝 "Déité"), est un autre nom du Dieu suprême hérité des temps Shang et Zhou. Les Classique de la poésie récite : « Combien vaste est la Divinité la plus élevée, la souveraine des hommes d'en bas ! ». [57] est également appliqué au nom des dieux cosmiques en plus de la divinité suprême, et est utilisé pour composer des titres de divinité par exemple Dìjūn 帝君 ("Souverain Divin", latin : Dominus Deus), utilisé dans le taoïsme pour les divinités élevées de la hiérarchie céleste. [57]

Dans la dynastie Shang, comme l'a expliqué John C. Didier, Shangdi était le même que Dng ( 口 , moderne 丁 ), le "carré" comme pôle nord céleste, et Sàngjiǎ ( 上甲 « Ancêtre suprême ») était un autre nom. [81] Shangdi a été conçu comme le plus grand ancêtre de la lignée royale Shang, la lignée Zi ( 子 ), également appelée Ku (ou Kui) ou Diku ("Divus Ku"), attestée dans le Shiji et autres textes. [82]

Les autres dieux associés aux étoiles circumpolaires ont tous été embrassés par Shangdi, et ils ont été conçus comme les ancêtres des lignées nobles secondaires des Shang et même des peuples périphériques non Shang qui ont bénéficié de l'identification de leurs dieux-ancêtres comme faisant partie de Di. Ensemble ils s'appelaient 下帝 xiàdì, « divinités inférieures » faisant partie de la « plus haute divinité » des Shang. Avec le Dieu suprême identifié comme le pivot des cieux, tous les dieux inférieurs étaient ses étoiles xīng, un mot qui en écriture Shang était illustré par quelques groupes 口 dong (cf. jong 晶 , « lumière parfaite [céleste, c'est-à-dire stellaire] », et 品 épingle, à l'origine "starlight") jusqu'à la dynastie Han, il était encore courant de représenter les étoiles sous forme de petits carrés. [81] Les Shang firent de magnifiques sacrifices à ces dieux-ancêtres, dont l'autel imitait les étoiles du pôle nord céleste. Par cette magie sympathique, qui consistait à reproduire le centre céleste sur terre, les Shang ont établi et monopolisé le pouvoir politique centralisateur. [81]

Théologie Qin-Han Modifier

Les empereurs de la dynastie Qin (221-206 avant notre ère) sont crédités d'un effort pour unifier les cultes de la Wǔfāng Sàngdì ( 五方上帝 « Cinq formes de la divinité la plus élevée »), qui étaient auparavant détenus à différents endroits, dans des complexes de temples uniques. [85] Les Cinq Divinités sont une conception cosmologique de la quintuple manifestation du Dieu suprême, ou de ses cinq visages changeants, [86] qui remonte au Néolithique et se poursuit dans les textes classiques. Ils « reflètent la structure cosmique du monde » dans laquelle le yin, le yang et toutes les forces sont maintenus en équilibre, et sont associés aux quatre directions de l'espace et du centre, aux cinq montagnes sacrées, aux cinq phases de la création et aux cinq constellations tournant autour du pôle céleste et de cinq planètes. [87]

Au cours de la dynastie Han (206 BCE-220 CE), la théologie de la religion d'État s'est développée parallèlement au mouvement religieux Huang-Lao qui à son tour a influencé la première église taoïste [88] et s'est concentrée sur une conceptualisation du Dieu suprême. du culmen du ciel comme le dieu jaune du centre, et son incarnation humaine, l'empereur jaune ou la divinité jaune. Contrairement aux précédents concepts Shang d'incarnations humaines de la divinité suprême, considérés exclusivement comme les ancêtres de la lignée royale, l'Empereur Jaune était un archétype plus universel de l'être humain. Les factions concurrentes des confucéens et des fangsh ( 方士 « maîtres des directions »), considérés comme des représentants de l'ancienne tradition religieuse héritée des dynasties précédentes, ont concouru à la formulation de la religion d'État Han. [89]

Taiyi Modifier

Taiyī ( 太一 aussi épelé 太乙 Taiyǐ ou Taiyī [90] "Grande Unité" ou "Grande Unité"), également connue sous le nom de "Unité suprême du jaune central" ( 中黄太乙 Zhōnghuáng Tàiyǐ), ou le « Dieu jaune de la Ourse nordique » ( 黄神北斗 Huangshén Běidǒu [note 3] ), ou "Unité Suprême Céleste Vénérable" ( 太一天尊 Tàiyī Tiānzūn), est un nom du dieu suprême du ciel qui s'était imposé aux côtés des plus anciens par la dynastie Han en relation avec la figure de l'empereur jaune. Il renvoie à la période des Royaumes combattants, comme en témoigne le poème L'unité suprême donne naissance à l'eau, et peut-être à la dynastie Shang comme Dàyī ( 大一 "Big Oneness"), un nom alternatif pour l'ancêtre principal des Shangs (et de l'univers). [91]

Taiyi était vénéré par les élites sociales des Royaumes combattants, et est aussi le premier dieu décrit dans les Neuf Chants, hymnes chamaniques recueillis dans le Chuci ("Chants de Chu"). [92] Tout au long de la dynastie Qin et Han, une distinction est devenue évidente entre Taiyi en tant que divinité suprême identifiée avec le culmen du nord du ciel et ses étoiles tournantes, et un concept plus abstrait de Vous (一 « Un »), qui engendre la divinité polaire puis la myriade d'êtres le plus abstrait Yi était une « intériorisation » du Dieu suprême qui a été influencée par le discours confucéen. [93]

Pendant la dynastie Han, Taiyi est devenu une partie du culte impérial, et en même temps c'était le concept central de Huang-Lao, qui a influencé la première église taoïste au début du taoïsme, Taiyi a été identifié comme le Dao . L'« Inscription pour Laozi » (Laozi ming), une stèle Han, décrit le Taiyi comme la source d'inspiration et d'immortalité du Laozi. À Huang-Lao, le dieu philosophe Laozi a été identifié comme le même que l'empereur jaune et a reçu des sacrifices impériaux, par exemple par l'empereur Huan (146-168). [94] Dans les textes apocryphes Han, la Grande Ourse est décrite comme l'instrument du Taiyi, la louche d'où il verse le souffle primordial (yuanqi), et comme son char céleste. [92]

Une partie du Shiji par Sima Qian identifie Taiyi avec le simple nom Di (Divinité) et dit : [92]

La Ourse est la voiture du Thearch. Il s'articule autour du point central et règle majestueusement les quatre royaumes. La distribution du yin et du yang, la fixation des quatre saisons, la coordination des cinq phases, la progression des mesures de rotation et la détermination de tous les marqueurs célestes, tout cela est lié au Ourse.

En 113 avant notre ère, l'empereur Wu de Han, sous l'influence d'éminents fangshi—Miu Ji et plus tard Gongsun Qing—, ont officiellement intégré la théologie Huang-Lao de Taiyi à la religion d'État confucéenne et à la théologie des cinq formes de la divinité suprême héritées des dynasties d'autrefois. [95]

Huangdi Modifier

Huangd ( 黄帝 "Empereur Jaune" ou "Divinité Jaune") est un autre nom du Dieu du Ciel, associé au pôle céleste et au pouvoir du wu (chamans). [83] : 12, note 33 Dans la tradition cosmologique plus ancienne des Wufang Shangdi, la Divinité Jaune est la principale, associée au centre du cosmos. Il est aussi appelé Huangshén 黄神 ("Dieu jaune"), Xuānyuán ( 轩辕 "Chariot Shaft" [96] ), qui aurait été son nom personnel en tant qu'incarnation humaine, Xuānyuánshì ( 轩辕氏 "Maître de l'arbre de char") ou Xuanyuan Huangdi (« Déité jaune de l'arbre du char »).

Dans la religion chinoise, il est la divinité qui façonne le monde matériel ( 地 ), le créateur du Huaxia civilisation, du mariage et de la morale, de la langue et de la lignée, et ancêtre de tous les Chinois. [97] Dans la cosmologie du Wufang Shangdi, son corps astral est Saturne, mais il est également identifié comme le Dieu Soleil, et avec l'étoile Regulus (α Leonis) et les constellations Lion et Lynx, dont ce dernier est censé représenter le corps du Dragon Jaune, sa forme serpentine. [98] Le personnage 黄 huang, pour "jaune", signifie aussi, par homophonie et étymologie partagée avec 皇 huang, "auguste", "créateur" et "radiant", attributs du Dieu suprême. [99]

En tant qu'ancêtre, Huangdi est décrit comme l'incarnation historique du dieu jaune de la Ourse du Nord. [100] Selon une définition donnée par des textes apocryphes relatifs à la Hétu 河圖 , l'Empereur Jaune "provient de l'essence du Dieu Jaune de la Ourse du Nord", est né d'une "fille d'une divinité chthonienne", et en tant que tel, il est "un produit cosmique de la fusion du Ciel et de la Terre" . [88]

En tant qu'être humain, l'Empereur Jaune a été conçu par une mère vierge, Fubao, qui a été imprégnée par le rayonnement de Taiyi (yuanqi, « pneuma primordial »), un éclair, qu'elle a vu encercler la Ourse du Nord (Grand Chariot, ou plus large Ursa Major), ou le pôle céleste, en marchant dans la campagne. Elle accoucha de son fils au bout de vingt-quatre mois sur le mont Shou (Longévité) ou mont Xuanyuan, d'où son nom. [101] Par son côté humain, il était un descendant de 有熊氏 Yuxióng, la lignée de l'Ours, une autre référence à la Grande Ourse. Didier a étudié les parallèles que la mythologie de l'Empereur jaune a dans d'autres cultures, en déduisant une origine ancienne plausible du mythe en Sibérie ou en Asie du Nord. [102]

Dans les récits plus anciens, l'Empereur Jaune est identifié comme une divinité de la lumière (et son nom est expliqué dans le Shuowen Jiezi dériver de guang 光 , "lumière") et le tonnerre, et comme une seule et même chose avec le "Dieu du Tonnerre" ( 雷神 Léishen), [103] [104] qui à son tour, en tant que personnage mythologique ultérieur, se distingue comme le premier élève de l'Empereur Jaune, comme dans le Huangdi Neijing.

En tant que divinité du centre, l'Empereur Jaune est le Zhongyuedadi ( 中岳大帝 "Grande Divinité du Pic Central") et il représente l'essence de la terre et le Dragon Jaune. [105] Il représente le centre de la création, le axe mondial (Kunlun) qui est la manifestation de l'ordre divin dans la réalité physique, ouvrant la voie à l'immortalité. [105] En tant que centre des quatre directions, dans le Shizi il est décrit comme "l'empereur jaune aux quatre visages" ( 黄帝四面 Huangd Sìmiàn). [106] Le « Dieu à quatre faces » ou « Dieu omniprésent » ( 四面神 Sìmiànshén) est aussi le nom chinois de Brahma.

Huangdi est le modèle de ceux qui se confondent avec le moi du Dieu suprême, des ascètes qui atteignent l'illumination ou l'immortalité. [107] Il est le dieu de la noblesse, le patron du taoïsme et de la médecine. Dans le Shiji, ainsi que dans le livre taoïste Zhuangzi, il est également décrit comme le roi parfait. Il existe des enregistrements de dialogues dans lesquels Huangdi a pris l'avis de sages conseillers, contenus dans le Huangdi Neijing (« Écriture intérieure de l'Empereur Jaune ») ainsi que dans le Shiwen ("Dix questions"). Dans la tradition Huang-Lao, il est le modèle d'un roi devenu immortel et est associé à la transmission de diverses techniques mantiques et médicales. [108] Outre le Écriture intérieure de l'Empereur Jaune, Huangdi est également associé à d'autres corpus textuels de connaissance, y compris le Huangdi Sijing ("Quatre Ecritures de l'Empereur Jaune") et les Huangdi zhaijing ("Ecriture des Demeures de l'Empereur Jaune"). [109]

Dans la cosmologie du Wufang Shangdi, outre la Divinité Jaune, la Divinité Noire ( 黑帝 Hēidì) du nord, l'hiver et Mercure, est décrit par Sima Qian comme le petit-fils de Huangdi, et est lui-même associé aux étoiles du pôle nord. [110] La "Divinité Verte" ou "Divinité Bleue" ( 蒼帝 Cangdi ou Qīngdì), de l'est, le printemps, et identifié avec Jupiter, [111] est fréquemment adoré comme le Dieu suprême et son temple principal au mont Tai (le centre de culte de tous les temples de l'Est) est attesté comme un site de sacrifices de feu au Dieu suprême depuis la préhistoire. [112]

Yudi Modifier

Yudô ( 玉帝 "Divinité de Jade" ou "Empereur de Jade"), ou Yuhuang ( 玉皇 "Jade King"), est une personnification du Dieu suprême du Ciel dans la religion populaire. [113] Les noms plus élaborés de la divinité de jade incluent Yuhuáng Sàngdì ( 玉皇上帝 "La plus haute divinité le roi de jade") et Yuhuángdàdì ( 玉皇大帝 "Grande Divinité le Roi de Jade"), tandis que parmi les gens du commun, il est intimement appelé le "Seigneur du Ciel" ( 天公 Tiangōng). [113]

Il est également présent dans la théologie taoïste, où, cependant, il n'est pas considéré comme le principe suprême bien qu'il ait une position élevée dans le panthéon. Dans le taoïsme, son titre officiel est « la plus honorable grande divinité, le roi de jade dans la tour dorée du ciel clair » (Hàotiān Jīnquē Zhìzūn Yùhuángdàdì 昊天金阙至尊玉皇大帝 ), et il est l'un des Quatre Souverains, les quatre divinités procédant directement des Trois Purs, qui dans le taoïsme sont la représentation du principe suprême. [113]

L'éminence de la divinité de jade est relativement récente, émergeant dans la religion populaire pendant la dynastie Tang (618-907) et s'établissant pendant la dynastie Song (960-1279), en particulier sous l'empereur Zhenzong et l'empereur Huizong de Song. [113] Par la dynastie Tang, le nom de "Roi de Jade" avait été largement adopté par les gens du commun pour désigner le Dieu du Ciel, et cela a attiré l'attention des taoïstes qui ont intégré la divinité dans leur panthéon. [113] Le culte de la Divinité de Jade est devenu si répandu que pendant la dynastie Song, il a été proclamé par décret impérial que cette conception populaire de Dieu était le même Dieu suprême du Ciel que les élites avaient le privilège d'adorer au Temple du Ciel. [114]

Il existe un grand nombre de temples en Chine dédiés à la divinité de jade ( 玉皇庙 yùhuángmiào ou yùhuánggé, et al.), et son anniversaire le 9e jour du premier mois du calendrier chinois est l'une des plus grandes fêtes. [114] Il est également célébré le 25e jour du 12e mois, quand on pense qu'il se tourne vers le monde humain pour inspecter tous les biens et maux afin de déterminer les récompenses ou les punitions. [114] Dans le langage courant, la Divinité de Jade est aussi appelée l'Ancien Père Céleste (Lǎotianyé 老天爷 ) et tout simplement le Paradis. [114]

Taïdi Modifier

Taidì ( 太帝 "Utmost Divinité" ou "Grande Divinité"), est un autre nom qui a été utilisé pour décrire le Dieu suprême dans certains contextes. Il apparaît dans les récits mystiques de la Huainanzi où le Dieu suprême est associé au mont Kunlun, le axe mondial. [115]

Shen Modifier

?? Shén est un concept général signifiant "esprit", et définit généralement la pluralité des dieux dans le monde, mais dans certains contextes, il a été utilisé comme singulier pour désigner le Dieu suprême, "l'être qui donne naissance à toutes choses". [17]

Notions, y compris shen exprimant l'idée du Dieu suprême comprennent : [17]

  • Tiānshen 天神 , le "Dieu du Ciel", interprété dans le Shuowen Jiezi ( 說文解字 ) comme "l'être qui donne naissance à toutes choses"
  • Shénhuang 神皇 , "Dieu le Roi", attesté dans Taihong (« L'origine du souffle vital »).

Shendao ( 神道 "Chemin des Dieu[s]"), dans le Yijing, est le chemin ou la voie de manifestation du Dieu suprême et des dieux de la nature.

C'est trop délicat pour être saisi. Il ne peut pas être perçu par la raison. Cela ne se voit pas à travers les yeux. Il le fait sans savoir comment il peut faire. C'est ce que nous appelons la Voie des Dieu[s]. [17]

Depuis la dynastie Qin et Han, « Shendao » est devenu un descripteur de la « religion chinoise » en tant que shèjiào , "religion sociale" de la nation. [116] L'expression Shéndào shèjiào ( 神道設教 ) signifie littéralement « religion établie de la voie des dieux ». [117]

Zi Modifier

Zi 子 , signifiant littéralement "fils", "progéniture (mâle)", est un autre concept associé au Dieu suprême du Ciel en tant que pôle nord céleste et ses étoiles en rotation. 字 , signifiant "mot" et "symbole", est l'un de ses proches homophones et graphiques apparentés. C'était le nom de famille utilisé par la lignée royale de la dynastie Shang. [118] C'est une composante de concepts incluant 天子 Tiānzǐ ("Fils du Ciel") et 君子 jūnzǐ ("fils d'un seigneur", qui dans le confucianisme est devenu le concept de personne moralement parfaite). D'après Didier, dans les formes Shang et Zhou, le graphème zi lui-même représente quelqu'un lié à la divinité du pôle nord céleste carré ( 口 Dng), et est lié à 中 zhōng, le concept de centralité spirituelle et donc politique. [119]

Dans la religion populaire chinoise moderne zi est un synonyme de ("prospérité", "promotion", "bien-être"). Lùxīng ( 禄星 "Étoile de la Prospérité") est Mizar, une étoile de la constellation de la Grande Ourse (Grand Chariot) qui tourne autour du pôle nord céleste c'est la deuxième étoile du "poignée" de la Ourse. Luxing est conçu comme un membre de deux groupes de dieux, le Sānxīng ( 三星 "Trois étoiles") et le Jiǔhuángshén ( 九皇神 "Neuf Dieux-Rois"). Ces derniers sont les sept étoiles de la Grande Ourse avec l'ajout de deux moins visibles dans le sens du "poignée", et ils sont conçus comme la manifestation neuf fois du Dieu suprême du Ciel, qui dans cette tradition est appelé Jiǔhuángdàdì ( 九皇大帝 , "Grande Divinité des Neuf Rois"), [22] Xuantiān Sàngdì ( 玄天上帝 "La plus haute divinité du ciel sombre"), [23] ou Dòufù ( 斗父 "Père du char"). Le nombre neuf est pour cette raison associé au pouvoir masculin yang du dragon, et célébré lors du Festival du Double Neuvième et du Festival des Neuf Dieux-Rois. [23] La Grande Ourse est l'expansion du principe suprême, gouvernant l'épilation et la vie (yang), tandis que la Petite Ourse est sa réabsorption, gouvernant le déclin et la mort (yin). [22] [23] La mère du Jiuhuangshen est Dǒumǔ ( 斗母 "Mère du char"), l'aspect féminin du suprême. [22] [23]

Les étoiles sont cohérentes quel que soit le nom dans différentes langues, cultures ou point de vue sur l'hémisphère nord/sud de la terre. Même ciel, soleil, étoiles et lune

Comme l'explique Stephan Feuchtwang, la différence fondamentale entre le confucianisme et le taoïsme réside dans le fait que le premier se concentre sur la réalisation de l'ordre étoilé du Ciel dans la société humaine, tandis que le second sur la contemplation du Dao qui surgit spontanément dans la nature. [120] Le taoïsme se concentre également sur la culture des dieux locaux, pour centrer l'ordre du Ciel sur une localité particulière. [29]

Théologie confucéenne Modifier

Confucius (551-479 avant notre ère) a émergé pendant la période critique des Royaumes combattants en tant que réformateur de la tradition religieuse héritée des dynasties Shang et Zhou. Son élaboration de la théologie antique donne une place centrale à la culture de soi et à l'action humaine, [74] et au pouvoir éducatif de l'individu auto-établi en aidant les autres à s'établir (le principe de 愛人 àirén, "aimer les autres"). [122]

Les philosophes des Royaumes combattants compilés dans le Entretiens, et a formulé la métaphysique classique qui est devenue le fouet du confucianisme. En accord avec le Maître, ils ont identifié la tranquillité mentale comme l'état de Tian, ​​ou l'Un (一 Vous), qui en chaque individu est le pouvoir divin conféré par le Ciel pour gouverner sa propre vie et le monde. Allant au-delà du Maître, ils ont théorisé l'unité de la production et de la réabsorption dans la source cosmique, et la possibilité de la comprendre et donc de la retrouver par la méditation. Cette ligne de pensée aurait influencé toutes les théories et pratiques mystiques individuelles et collectives-politiques chinoises par la suite. [123]

Fu Pei-Jun caractérise le paradis du confucianisme antique, avant la dynastie Qin, comme « dominateur », « créateur », « pourvoyeur », « révélateur » et « juge ». [124] Le savant confucéen de la dynastie Han Dong Zhongshu (179-104 avant notre ère) a décrit le Ciel comme « le Dieu suprême possédant une volonté ». [125] Dans la dynastie Song, le néo-confucianisme, en particulier le principal représentant Zhu Xi (1130-1200), rationalisait généralement la théologie, la cosmologie et l'ontologie héritées de la tradition précédente. [126] Les penseurs néo-confucéens ont réaffirmé l'unité de la « cité céleste » et de la « cité divine » terrestre la cité que le Dieu du Ciel organise moralement dans le monde naturel à travers l'humanité n'est pas ontologiquement séparée du Ciel lui-même, [127] donc que le composé "Ciel-Terre" ( 天地 Tiandì) est un autre nom du Dieu du Ciel lui-même dans les textes néo-confucéens. [128] Le Ciel contient la Terre dans le cadre de sa nature, et les myriades de choses sont engendrées (生 shung) par le Ciel et ressuscité ( 養 yong) par la Terre. [129] Les néo-confuciens discutaient aussi du Ciel sous le terme 太极 Taiji ("Grand pôle"). [130]

Stephan Feuchtwang dit que le confucianisme consiste dans la recherche de « voies médianes » entre le yin et le yang dans chaque nouvelle configuration du monde, pour aligner la réalité avec le Ciel à travers des rites. L'ordre du Ciel est souligné c'est un pouvoir moral et se réalise pleinement dans le patriarcat, c'est-à-dire le culte des ancêtres, dans la tradition Han dans la lignée masculine, qui sont considérés comme ayant incarné le Ciel. Cette conception est mise en pratique comme le culte religieux des ancêtres dans le système des sanctuaires ancestraux, dédiés aux ancêtres divinisés des lignages (groupes de familles partageant le même nom de famille). [120] Le philosophe Promise Hsu identifie Tian comme le fondement d'une théologie civile de la Chine. [131]

Trois modèles Modifier

Huang Yong (2007) a discerné trois modèles de théologie dans la tradition confucéenne : [132]

  • (i) La théologie du ciel telle que discutée dans les textes canoniques confucéens, la Classique de l'histoire, les Classique de la poésie et le Entretiens de Confucius, en tant que Dieu transcendant semblable au Dieu des traditions hellénistiques et abrahamiques
  • (ii) La théologie du Ciel dans le Nouveau Confucianisme contemporain, représenté en particulier par Xiong Shili, Mou Zongsan et Tu Weiming, comme un Dieu « immanent transcendant », la réalité ultime immanente au monde pour transcender le monde
  • (iii) La théologie du ciel dans le néo-confucianisme, en particulier les frères Cheng de la dynastie Song, en tant que merveilleuse activité vivifiante transcendant le monde dans le monde.
Théologie canonique Modifier

Le pouvoir suprême dans le confucianisme est Tian, Shangdi ou Di dans la tradition confucéenne ancienne ou classique, plus tard également discutée dans son activité en tant que 天理 Tianli ou Tiandào, l'"Ordre du Ciel" ou "Chemin du Ciel" par les néo-confuciens. [133] [134] Un certain nombre d'érudits soutiennent la lecture théiste des premiers textes confucéens. [135] Dans le Entretiens Le Ciel est traité comme un être conscient et providentiel concerné non seulement par l'ordre humain en général, mais par la mission même de Confucius en particulier. [133] Confucius prétendait être un transmetteur d'un savoir ancien plutôt qu'un rénovateur. [136]

Dans le confucianisme, Dieu n'a pas créé l'homme pour le négliger, mais est toujours avec l'homme et soutient l'ordre de la nature et de la société humaine, en enseignant aux dirigeants comment être bons pour assurer la paix des pays. [137] L'idée théiste du confucianisme primitif a fait place plus tard à une dépersonnalisation du Ciel, l'identifiant comme le modèle discernable dans le déploiement de la nature et de sa volonté (Tianming) en tant que consensus des peuples, culminant dans la Mencius et le Xunzi. [138]

Transcendance immanente Modifier

Les théologiens néo-confucéens contemporains ont résolu l'ancien conflit entre les interprétations théistes et non théistes, immanentes et transcendantes de Tian, élaborant le concept de « transcendance immanente » ( 内在超越 nèizài chāoyuè), l'opposant à la « transcendance extérieure » ( 外在超越 wàizài chāoyuè) du Dieu du christianisme. Alors que le Dieu des chrétiens est hors du monde qu'il crée, le Dieu des confucéens est immanent au monde pour appeler à la transcendance de la situation donnée, favorisant ainsi une transformation permanente. [139]

Le premier théologien à discuter de la transcendance immanente fut Xiong Shili. Selon lui, noumène ( 体 ) et phénomène ( 用 yong) ne sont pas séparés, mais le noumène est en plein dans le phénomène. En même temps, le noumène est aussi transcendant, non pas en ce sens qu'il a une existence indépendante, séparé des « dix mille choses », mais en ce sens qu'il est la substance de toutes choses. En tant que substance, il est transcendant parce qu'il n'est pas transformé par les dix mille choses mais en est plutôt leur maître : il « transcende la surface des choses ». [140] En transcendant la surface, on réalise la nature propre ( 自性神 zì xìng shén) de lui-même et de toutes choses dans la mesure où une chose n'a pas pleinement réalisé sa propre nature propre, Dieu est aussi ce dont dépend toute chose ou tout être humain ( 依他神 yī tā shen). [141]

Selon les explications supplémentaires de l'étudiant de Xiong Mou Zongsan, le Ciel n'est pas simplement le ciel, et tout comme le Dieu de la tradition judaïque et hellénistique-chrétienne, ce n'est pas l'un des êtres du monde. Cependant, contrairement au Dieu des religions occidentales, le Dieu du confucianisme n'est pas non plus à l'extérieur du monde, mais est à l'intérieur des humains - qui sont la principale préoccupation du confucianisme - et à l'intérieur d'autres êtres dans le monde. [142] Tian est la substance ontologique de la réalité, elle est immanente à tout être humain en tant que nature humaine (ren) cependant, l'être humain au niveau phénoménal n'est pas identique à son essence métaphysique. [142] Mencius a déclaré que « celui qui peut pleinement réaliser son cœur-esprit peut comprendre sa nature, et celui qui peut comprendre sa propre nature peut connaître Tian ». Cela signifie que Tian est à l'intérieur de l'être humain, mais avant que ce dernier ne réalise son véritable cœur-esprit, ou connaisse sa vraie nature, le Ciel lui apparaît toujours transcendant. Mou cite Max Muller disant qu'«un être humain lui-même est potentiellement un Dieu, un Dieu que l'on devrait devenir actuellement», pour expliquer l'idée de la relation de Dieu et de l'humanité dans le confucianisme et d'autres religions orientales. L'essentiel est de transcender le phénomène pour atteindre Tian. [142]

Mou fait une distinction importante entre le confucianisme et le christianisme : ce dernier ne demande pas de devenir Christ, car la nature du Christ est inaccessible aux humains ordinaires, qui ne sont pas conçus comme ayant une essence divine par contraste, dans le confucianisme, les sages qui ont réalisé Tian enseignez aux autres à devenir sages et dignes d'eux-mêmes, car le Ciel est présent en chacun et peut être cultivé. [142] Mou définit le confucianisme comme une « religion de la morale », une religion de « l'accomplissement des vertus », dont le sens réside dans la recherche de l'infini et du complet dans la finitude de la vie terrestre. [142]

Tu Weiming, élève de Mou, développe plus avant la théologie de la « transcendance immanente ». Par ses propres mots : [143]

Une personne est dans ce monde et pourtant n'appartient pas à ce monde. Il considère ce monde séculier comme divin uniquement parce qu'il réalise la valeur divine dans ce monde séculier. Ici, le monde profane dans lequel la divinité se manifeste n'est pas un monde séparé de la divinité, et la divinité manifestée dans le profane n'est pas quelque Idéal extérieurement transcendant du monde profane.

Selon Tu, plus l'homme peut pénétrer sa propre source intérieure, plus il peut se transcender. Selon les mots métaphoriques de Mencius (7a29), ce processus revient à "creuser un puits pour atteindre la source d'eau". [143] C'est pour cet accent mis sur la transcendance des phénomènes pour atteindre le vrai soi, qui est le divin, que Tu définit la religiosité confucéenne comme « l'ultime transformation de soi en tant qu'acte communautaire et comme réponse dialogique fidèle au confucianisme transcendant ». consiste à développer la nature de l'humanité de manière juste et harmonieuse. [143] Tu explique encore cela comme un pronostic et un diagnostic de l'humanité : « nous ne sommes pas ce que nous devrions être mais ce que nous devrions être est inhérent à la structure de ce que nous sommes ». [143]

Le ciel ordonne et pousse les humains à réaliser leur vrai moi. [144] Les humains ont la capacité innée de répondre au Ciel. [144] On peut acquérir la connaissance de la divinité par son expérience intérieure (tiji), et la connaissance, développant sa vertu céleste. C'est une préoccupation centrale de la théologie de Tu, à la fois intellectuelle et affective, une question d'esprit et de cœur à la fois. [144]

Théologie de l'activité Modifier

Huang Yong a nommé une troisième approche de la théologie confucéenne interprétant le néo-confucianisme des frères Cheng Hao (1032-1085) et Cheng Yi (1033-1107). Au lieu de considérer la divinité de Tian en tant que substance, cette théologie met l'accent sur son « activité créatrice de vie » (生 shung) qui est dans le monde pour transcender le monde lui-même. [145] Toujours dans les œuvres de Zhou Xi, le Ciel est discuté comme opérant toujours à l'intérieur des êtres en conjonction avec leur singulier 心 xīn ("pensée du coeur"). [41]

Les néo-confuciens ont incorporé dans le confucianisme la discussion sur le concept traditionnel de 理 , diversement traduit par "forme", "loi", "raison", "ordre", "modèle", "organisme", et le plus souvent "principe", le considérant comme le principe suprême du cosmos. [145] Les Cheng utilisent Li interchangeable avec d'autres termes. Par exemple, discutant du principe suprême, Cheng Hao dit qu'il « s'appelle le changement ( 易 toi) par rapport à sa réalité s'appelle 道 dào en ce qui concerne ses je suis est appelée divinité ( 神 shén) par rapport à sa fonction et est appelée nature ( 性 xìng) à son égard comme le destin d'une personne". Cheng Yi déclare également que le principe suprême "à l'égard de je suis cela s'appelle le paradis ( Tian) en ce qui concerne la dotation, cela s'appelle la nature, et en ce qui concerne son être dans une personne, cela s'appelle cœur-esprit". Comme il ressort de ces analogies, le Li est considéré par les Cheng comme identique au Ciel. [145]

Par les mots des Cheng, Huang clarifie la transcendance immanente du Li, puisqu'il vient ontologiquement avant les choses mais il n'existe pas en dehors des choses, ni en dehors qi, l'énergie-matière dont les choses sont faites. Dans la théologie de Chengs, le Li n'est pas une entité mais "l'activité" des choses, sheng. L'expliquer par une analogie, selon le Shuowen Jiezi, Li est à l'origine un verbe signifiant travailler sur le jade. [146] Les Cheng identifient en outre cette activité comme la vraie nature humaine. [147] Les sages, qui ont réalisé la vraie nature, sont identiques à la Li et leurs actions sont identiques à la créativité du Li. [148]

Généralement, dans les textes confucéens, gong ("travail", "travail de mérite" ou "travail bénéfique") et 德 (« la vertu ») sont fréquemment utilisés pour désigner les moyens de devenir un homme honorable du Ciel, et ainsi ils peuvent être considérés comme des attributs du Ciel lui-même. Zhu Xi lui-même qualifie le Ciel d'extrêmement « actif » ou « vital » (jian 健 ), tandis que la Terre est sensible ( 顺 éviter). [149]

L'humanité comme incarnation du Ciel Modifier

La relation « entre le Ciel et les hommes » (tiānrénzhījì 天人之際 ), c'est-à-dire comment le Ciel engendre les hommes et comment ils doivent se comporter pour suivre son ordre, est un thème commun abordé dans la théologie confucéenne du Ciel. [134] Généralement, le confucianisme voit l'humanité, ou la forme-qualité de l'être humain, 仁 rén (traduisible par « bienveillance », « amour », « l'humanité »), comme une qualité du Dieu du Ciel lui-même, et donc il voit l'humanité comme une incarnation du Ciel. [150] Cette théorie n'est pas en contradiction avec la théologie classique non confucéenne qui considère Huangdi comme le Dieu incarné du Ciel, puisque Huangdi est une représentation de la noblesse et la poursuite du confucianisme est de rendre tous les humains nobles (jūnzǐ 君子 ) ou sages et saints hommes ( 圣人 shèngren).

Selon Benjamin I. Schwartz, dans le Xunzi il est expliqué que : [151]

[Les dissonances] entre l'homme et le Ciel [ne sont] que provisoires. l'intellect humain qui met de l'ordre dans le chaos est lui-même une incarnation des puissances du Ciel. Le travail du Ciel dans la sphère non humaine est décrit dans un langage qui peut presque être qualifié de mystique. Une fois la culture humaine normative réalisée, l'homme s'aligne sur les harmonies de l'univers.

Dans les "Interactions entre le ciel et l'humanité" ( 天人感应 Tiānrén Gǎnyìng) écrit par le savant de la dynastie Han Dong Zhongshu, l'humanité est considérée comme l'incarnation du ciel. La structure physiologique humaine, la pensée, les émotions et le caractère moral sont tous modelés sur le Ciel. Dans le discours confucéen, les ancêtres qui ont accompli de grandes actions sont considérés comme l'incarnation du Ciel, et ils durent comme une forme façonnant leurs descendants. [152] Ren est la vertu dotée par le Ciel et en même temps le moyen par lequel l'homme peut comprendre sa nature divine et réaliser l'unité avec le Ciel. [153]

Discours sur le mal, la souffrance et le renouveau du monde Modifier

Dans la théologie confucéenne, il n'y a pas de péché originel, et plutôt l'humanité, en tant qu'image incarnée de la vertu du Ciel, naît bonne ( 良心 liangxin, "bon cœur-esprit"). [154] Dans la théodicée confucéenne, la montée du mal dans une configuration cosmique donnée est attribuée à des défaillances dans l'organisation morale de qi, qui dépend de l'homme (ou du "sujet pratiquant", shíjiàn zhǔtǐ 實踐主體 , dans Zhu Xi) le libre arbitre, c'est-à-dire la capacité de choisir de s'harmoniser ou non avec l'ordre du Ciel, qui fait partie de la capacité de la créature à co-créer avec le créateur. [155]

. chaque activité humaine, trouvée soit dans l'esprit, soit dans le corps, soit dans les deux à la fois, soit suit les principes du juste Ciel, soit est corrompue par des appétits égoïstes.

Humain qi, la substance potentielle primordiale, s'organise selon la polarité yin et yang dans les deux facettes de 形 xing ("corps") et 神 shen ("âme"). [157] Qi est ouvert à la fois au désordre (yin) et à l'ordre (yang), aux appétits corporels et célestes. [158] Alors que les autres créatures ont une perfection limitée, l'être humain seul a une « nature illimitée », c'est-à-dire la capacité de cultiver sa qi dans les quantités et les directions de son choix, yin ou yang. [159] Alors que les confucéens prescrivent d'être modérés dans la poursuite des appétits, puisque même les appétits corporels sont nécessaires à la vie, [160] lorsque la "propriété de la corporéité" (xíngqì zhīsī 形氣之私 ) prévaut, l'égoïsme et donc l'immoralité s'ensuivent. [161]

Lorsque le mal domine, le monde sombre dans le désastre, la société éclate et les individus sont frappés par des maladies, laissant la place à une nouvelle configuration céleste. Par les mots de Zhu Xi : [162]

Une fois que [le ciel] verra que l'immoralité des êtres humains atteint son paroxysme, il écrasera tout. Ce qui restera n'est qu'un chaos, dans lequel tous les humains et toutes les choses perdent leur être. Par la suite, un nouveau monde émergera.

Les souffrances, cependant, sont également considérées par les confucéens comme un moyen du Ciel d'affiner une personne en la préparant à un rôle futur. D'après Mencius : [163]

Quand le Ciel est sur le point de conférer un grand office à un homme, il exerce d'abord son esprit avec la souffrance, et ses tendons et ses os avec le labeur. Elle expose son corps à la faim et le soumet à une extrême pauvreté. Cela confond ses entreprises. Par toutes ces méthodes, elle stimule son esprit, endurcit sa nature et supplée à ses incompétences.

L'impuissance, la pauvreté, l'adversité et les obstacles peuvent renforcer sa volonté et cultiver son humanité (ren).


DEVENIR UN DIEU

En théorie, les êtres humains qui avaient mené des vies exemplaires avaient une chance de devenir des dieux dans l'au-delà. Après avoir été escortée aux Enfers par le Dieu de la Cité local et avoir été jugée devant l'un des dix Magistrats de l'Enfer, une âme exemplaire pourrait être libérée des Enfers et choisir de traverser le Pont d'Argent vers le Ciel, ce qui signifierait qu'elle renaîtrait comme un dieu. Il était généralement admis, cependant, que très peu de gens avaient jamais eu l'occasion de quitter les Enfers de cette façon.


___ Taoïsme, taoïsme (chinois : 道教 pinyin : Dàojiāo)

Le taoïsme, également connu sous le nom de taoïsme, est né à peu près en même temps que le confucianisme. Laoze (chinois : 老子 pinyin : Lǎozǐ, également Laotzi, Laotse, Lao-Tse, Lao-tzu, Lao Zi ou Lão Tu), est considéré comme ayant écrit un livre de 81 chapitres, nommé Tao Te Ching, également Daodejing (trad. Chinois : 道德經 chinois simpl. : 道德经 pinyin : Dàodéjīng), un texte chinois classique, concernant principalement 道 tao/ dào "way" et 德 te/dé "virtue », vie, force.

La pensée taoïste se concentre sur l'authenticité, la longévité, la santé, l'immortalité, la vitalité, le wu wei (non-action, une action naturelle, un équilibre parfait avec le tao), le détachement, le raffinement (vide), la spontanéité, la transformation et l'omni-potentialité.

Cette tradition religieuse et philosophique du taoïsme a ses racines dans le culte de la nature et la divination du premier peuple chinois.

Le mot 'Tao' 道 (ou Dao) se traduit par "chemin", "méthode", "principe" ou "voie", le caractère 教 se traduit par "enseignement" ou "classe" et la croyance taoïste est basée sur l'idée qu'il y a un principe organisateur de l'Univers, un ordre naturel ou "voie du ciel", Tao, que l'on peut connaître en vivant en harmonie avec la nature et donc avec le cosmos et l'Univers.

La philosophie du Tao signifie la nature fondamentale ou vraie du monde, c'est le processus essentiel, innommable de l'univers. Le Tao précède et englobe à la fois l'univers.

Rien dans l'Univers n'est fixe, statique ou immobile en soi, tout se transforme tout le temps.
Le flux d'énergie « chi », en tant qu'énergie essentielle d'action, d'existence et de principe actif faisant partie de tout être vivant, est comparé et considéré comme l'influence qui maintient l'ordre universel du Tao en équilibre.

Des analogies existent entre tous les niveaux d'existence : l'Univers, le cosmos, la Terre et l'humanité sont structurés analogiquement et sont égaux en détail, formant un tout interconnecté.
Grâce à une compréhension des lois naturelles, un individu peut être un avec le Tao en vivant en accord avec la nature (cosmos/univers) et toutes ses transformations et changements, en les adoptant et en s'y assimilant, et peut donc acquérir la vie éternelle.

Avec et en raison des transformations et des changements des phénomènes, tout et chaque être spontanément, par intuition et par impulsion, établit sa propre «voie».

D'un point de vue éthique, il est considéré comme correct de ne pas interférer avec la spontanéité ou de l'altérer par quelque moyen que ce soit, exprimé par 'wu wei' (chin. 無爲 / 无为, wúwéi ou aussi en chinois : 爲無爲 / 为无为, wéi wúwéi , non-action comme dans l'abstention de toute action contre nature).

Toutes les choses avec leurs transformations et leurs changements sont considérées comme s'autorégulant, s'exprimant dans leur forme naturelle.

« Wu wei » ne signifie pas du tout ne pas agir, mais plutôt ne pas forcer les choses. Wu wei signifie que l'action doit être immédiatement conforme au Tao, donc le nécessaire sera fait sans exagération, hyperbole ou empressement car ceux-ci sont considérés comme obstructifs, mais plutôt d'une manière facile, facile, non dérangeante, conduisant à l'harmonie globale et équilibre. C'est un état de tranquillité intérieure, qui montrera la bonne action sans effort au bon moment.
(c'est-à-dire la complexité harmonieuse des écosystèmes naturels - le tao - fonctionne bien sans changements apportés par l'homme - wu wei.
Wu wei pourrait être caractérisé par l'adaptabilité de l'écoulement de l'eau dans un cours d'eau. C'est à dire. L'eau coule sans conscience, ou naturellement, en aval (principe du tao). Il peut être bloqué par un objet (branche ou pierre), mais sans y parvenir, trouve son chemin autour de l'objet. L'eau agit sans motif, elle agit avec wu wei.
Si l'on veut voyager sur l'eau, on utilisera un bateau ou un bateau, car il convient car il se déplace adéquatement sur l'eau. Si l'on veut marcher sur terre, un bateau n'est pas adapté pour se déplacer. On sera seulement ennuyé et n'aura que des difficultés, ne gagnant rien mais s'infligeant des dommages.)

Le taoïsme n'identifie pas la volonté de l'homme comme la racine du problème. Elle affirme plutôt que l'homme doit mettre sa volonté en harmonie avec l'univers naturel.
La philosophie taoïste reconnaît que l'Univers fonctionne déjà harmonieusement selon ses propres voies. Si une personne exerce sa volonté contre ou sur le monde, elle perturberait l'harmonie qui existe déjà, elle irait "à contre-courant de la vie". (c'est-à-dire le changement harmonieux des saisons de l'été, de l'automne, de l'hiver, du printemps - le tao - fonctionne bien, bien qu'à cause du réchauffement climatique causé par l'homme, l'harmonie soit désordonnée. L'endiguement des rivières peut entraîner des inondations dévastatrices - non désirées par l'humanité, bien que produites par le même.
D'autre part, les crues annuelles du Nil fournissent au sol un engrais naturel. Endiguer la rivière entraînerait un sol moins fertilisé, d'où des récoltes plus faibles, moins de récoltes, moins de revenus, plus de faim.)

Le retour au tao, le retour au tout et à l'unité interconnectés, ne peut être accompli que si les pensées dualistes sont abolies et les actes sont conduits naturellement et spontanément.
La plénitude dans le taoïsme est considérée comme vide, douce et spontanée, et devrait également être l'action : sans l'interférence ou l'intervention d'un intellect dualiste, intuitif et s'adaptant à une situation. La complétude ou la perfection de tout acte détecte par intuition la meilleure façon de procéder, et il est considéré comme absurde de mettre son énergie dans un acte infructueux et infructueux juste pour agir et donc épuiser et diminuer son énergie. Tout acte doit être conforme à l'environnement, aux circonstances et aux moyens. De cette manière, wu wei « n'interfère pas » ou « n'agit pas par l'action » et peut être considéré comme une passivité créatrice.
De cette attitude de « laisser faire » résulte en conséquence aussi bien l'approche de la non-violence et du manque de résistance.

Le wu wei se caractérise par une activité entreprise pour percevoir le Tao en toute chose et se conformer à sa "voie".
La pratique et l'efficacité du wu wei sont fondamentales dans la pensée taoïste.
Le but de « wu wei » est l'alignement avec le Tao, révélant le pouvoir doux et invisible de toutes choses.

En suivant le 'wu wei', le but est appelé 'pu' (chinois simplifié : 朴 chinois traditionnel : 樸 pinyin : pǔ, pú lit. "uncut wood", traduit par "uncarved block", "unsewn log", ou "simplicity"), représentant un état passif de réceptivité. On pense qu'il s'agit de la vraie nature de l'esprit, déchargée de connaissances ou d'expériences. Pu est le symbole d'un état de pur potentiel et de perception sans préjugés, sans illusion.
Pu décrit une action sans but, car avec un but, on développerait de l'anxiété à propos de ce but. Pu décrit le « juste être » sans le but d'être.
(c'est-à-dire : jouer d'un instrument juste pour jouer, ne pas penser au jeu, sinon on se mettra en travers de son propre chemin et interférera avec son propre jeu.)

Le 'te' (chinois : 德 pinyin : dé, "pouvoir vertu", '"coeur", "caractère inhérent, caractère personnel pouvoir intérieur force intérieure intégrité") est la manifestation du Tao dans toutes choses, l'expression active, la vie active, ou la culture, de la "voie" du Tao, la mise en œuvre et la manifestation du Tao à travers des actions non conçues.
Le Tao se met en œuvre et se manifeste par des actions non conçues.
Si Tao est honoré et si « te » est considéré comme précieux, alors il n'y a pas besoin de réglementation : tout fonctionne durablement par lui-même. Par conséquent, permettez au Tao de créer, de générer, de nourrir, de proliférer, d'accomplir, de mûrir, de mûrir, d'entretenir et de protéger les produits sans posséder, d'affecter sans conserver, d'augmenter sans dominer : c'est le Tao secret.
Ainsi, posséder la plénitude du te signifie être en parfaite harmonie avec sa nature originelle.

Toutes les choses dans l'Univers, y compris l'humanité, sont des microsomes de l'Univers, auxquels toutes les lois naturelles telles que la théorie des cinq éléments, le Feng Shui, le concept du bagua et surtout la philosophie yin - yang, étant un concept important de taoïsme puisque le yin et le yang émergent du tao-appliquer.
« Le mode de vie », les rituels, certains aliments (les cinq éléments), la méditation, la visualisation, l'imagination, les mondes mystiques, le qigong, le t'ai-chi-ch'uan, certaines techniques de respiration, les pratiques sexuelles (poursuite spirituelle et cosmique, maintenir la santé, améliorer la durée de vie) et les substances et la médecine affectent la santé physique et mentale des croyants, ainsi que la connaissance de la nature avec ses herbes naturelles, la médecine traditionnelle chinoise et la connaissance de l'alchimie.

En se comprenant lui-même, l'homme peut acquérir la connaissance de l'univers, et vice versa.

Dans la définition de Laotzi, le tao est considéré comme le principe omniprésent de toutes choses dans l'univers, étant la plus haute réalité et le plus haut mystère, l'originalité et l'unité primordiales, une loi cosmique et un absolu. Du tao ont été détournés les « dix mille choses », à savoir le cosmos, ainsi que l'ordre des choses, semblable à une loi de la nature. Mais le tao lui-même n'est pas un être omnipotent, mais la genèse, la source et l'alliance, la conjonction des contraires et en tant que tel non définissable.

Le Tao est « le sans nom », car ni lui ni ses principes ne peuvent jamais être exprimés de manière adéquate par des mots.

D'un point de vue philosophique, le tao peut être vu à part et au-delà de tous les concepts abstraits définissant, parce qu'il est la raison et la raison de l'être, l'origine transcendantale et la philosophie transcendantale et en tant que tel incorpore tout, y compris l'antipode de l'être et du non. étant.

Sur cette base, rien ne peut être dit se référant au tao, car chaque définition imposerait une restriction. Mais le tao est à la fois transcendance illimitée et principe immanent du cosmos et de l'univers.

Les effets du tao créent la genèse en générant la dualité, yin et yang, lumière et ombre, puisque chaque action crée une contre-action en tant que mouvement naturel et inévitable au sein des manifestations du Tao. De la métamorphose, le mouvement, le mouvement, le flux, l'interaction et l'interaction de la dualité émerge et surgit le monde.

Les « Trois Joyaux du Tao » (chinois : 三寶 pinyin : sānbǎo) font référence aux trois vertus du taoïsme :
1) compassion, gentillesse, amour
(chinois : 慈 pinyin : cí littéralement "compassion, tendresse, amour, miséricorde, gentillesse, douceur et implique le terme "mère", "amour maternel/parental")

2) modération, simplicité, frugalité
(chinois : 儉 pinyin : jiǎn littéralement "frugalité, modération, économie, retenue, être économe")
Appliqué à la vie morale, il représente la simplicité du désir.

3 ) humilité, modestie
Le troisième trésor est une phrase de six caractères au lieu d'un seul mot : chinois 不敢為天下先, Bugan wei tianxia xian, "ne pas oser être le premier/en avance dans le monde", se référant à la manière taoïste d'éviter une mort prématurée.

Divinités taoïstes
Les divinités taoïstes comprennent les esprits de la nature, les anciens héros légendaires, les planètes et les étoiles humanisées, Hsien (les humains qui sont devenus immortels et ont atteint la divinité grâce aux pratiques et enseignements taoïstes, voir : 8 Immortals), les esprits des ancêtres (voir : Ancestor Worship in Taoism, Joss paper) et des animaux tels que des dragons (voir : danse du dragon), des tigres, des phénix, des serpents (voir : Symbolisme animal) et des lions (voir : danse du lion). Toutes les activités humaines, même des choses telles que l'ivresse et le vol, sont également représentées par des divinités.

Heaven, le panthéon (dont la culture taoïste chinoise en compte plus de 30) reflétait le système politique de la Chine à cette époque avec tous ses fonctionnaires, bureaucrates, ayant une armée, une famille royale, des courtisans parasites, des divinités de rang supérieur ou inférieur, qui pourraient être promus ou rétrogradés selon leurs actions (voir : 8 Immortals, Chang'e,
Guan Yu (vénéré comme saint empereur Guan), Guan Yin, empereur de jade, dieu de la cuisine, Tsai Shen Yeh). Reflétant l'ordre du système politique chinois, chaque département du panthéon est supervisé par une divinité, un esprit ou un dieu particulier.
La plus haute divinité taoïste, Yù Huáng -ti (voir : Empereur de Jade), est associée à l'ancien dieu chinois Shang Di, souverain de tout le Ciel, de la Terre et des Enfers/Enfer.
L'Empereur de Jade, également appelé Yù Huáng -ti, juge et attribue des récompenses et des remèdes aux actions des saints, des vivants et des défunts selon un système de mérite vaguement appelé le Golden Script des Principes de Jade.

Les sept étoiles les plus brillantes de la constellation sont la Grande Ourse, la Grande Ourse, également appelée la Grande Ourse.
En Asie de l'Est, ces étoiles composent la Ourse du Nord. Ils sont familièrement nommés " Les sept étoiles de la Ourse du Nord" (chinois : 北斗七星 pinyin : běidǒu qīxīng).
Les taoïstes croient que cette constellation d'étoiles est le siège de la bureaucratie céleste des dieux.
Parfois, on dit qu'il y a neuf étoiles - deux étoiles invisibles « accompagnantes », une de chaque côté de l'étoile Alkaid.

La Ourse Mère, Dou Mu (斗母 - dǒumǔ), une divinité stellaire et une adoption taoïste de la divinité tantrique Marici, est la mère des étoiles d'Ursa Major, la Grande Ourse et est considérée comme une personnification de la lumière et de l'aube .
En tant que sauveuse et guérisseuse, elle est invoquée à travers des visualisations qui unissent l'adepte à la lumière cosmique et à « l'unité avec les principes cosmiques ». En tant que mère cosmique des neuf dieux-étoiles de la Ourse et censée être en charge de toutes les divinités des étoiles, elle nourrit et instruit, mais la Mère Ourse maintient également ses propres pouvoirs et autorité salvifiques.

Pensée pour dériver de l'un des devas (habitants des royaumes célestes) du bouddhisme, elle est associée à la guérison et à l'accouchement. Elle est souvent représentée assise sur un trône de lotus et portant une couronne. Elle a un troisième œil sur le front et ses dix-huit bras contiennent une variété d'armes et de récipients sacrés.

La légende raconte qu'il y a bien longtemps, une grande reine avait juré de donner naissance à des enfants qui aideraient à guider les mouvements du Tao. Un beau jour de printemps, elle se dévêtit et entra dans une piscine pour se baigner. Soudain, elle s'est sentie " émue " et neuf boutons de lotus sont sortis de l'étang. Le lotus, symbole emprunté au bouddhisme, signifie pureté et illumination spirituelle puisqu'il sort de la boue (représentant les impuretés physiques du monde) pour devenir une fleur brillante. Chacun de ces bourgeons de lotus s'ouvrit pour révéler une étoile, dont les sept étoiles de la Ourse nordique (Grande Ourse), l'une des constellations les plus importantes du taoïsme. Par la suite, cette reine a été divinisée, devenant connue sous le nom de « mère Ourse ».

(Remarque : le bouddhisme chinois, qui, lorsqu'il a été introduit pour la première fois en Chine, a été largement interprété par l'utilisation de mots et de concepts taoïstes.)


Contrairement au programme confucéen de réforme sociale par le biais de principes moraux, de rituels et de réglementations gouvernementales, le véritable moyen de restauration pour les taoïstes consistait dans le bannissement de la sagesse savante et le rejet de la sagesse. « Manifestez le simple », a exhorté Lao-tseu, « embrassez le primitif, réduisez l'égoïsme, ayez peu de désirs ».

De même que le Tao opère de manière impartiale dans l'univers, l'humanité devrait également désavouer l'action affirmée et intentionnelle. La vie taoïste n'est cependant pas une vie d'inactivité totale. C'est plutôt une vie d'action non intentionnelle (wu-wei). Dit positivement, c'est une vie exprimant l'essence de la spontanéité (tzu-jan, "self-so").


Les montagnes sacrées taoïstes de Wudang

Avez-vous déjà rêvé d'échapper à la vie urbaine, au moins temporairement, dans une montagne isolée ? Un endroit où l'on se sent en harmonie avec la nature. Où votre cœur peut retrouver la tranquillité. Ça a l'air bien, n'est-ce pas ?

Eh bien, certaines des montagnes de haute altitude les plus mystiques, pittoresques, couvertes de nuages ​​et de haute altitude se trouvent en Chine.Au centre ancien du taoïsme et du tai-chi se trouve une telle chaîne de montagnes connue sous le nom de Wudang.

Situées dans la province centrale du Hubei en Chine, les montagnes de Wudang et leurs temples vétustes ont longtemps été le foyer de ceux qui consacrent leur vie au Tao, ou la Voie.

Fondateur immortel de Tai Chi&rsquos

Il était une fois, bien avant que des foules de pèlerins passionnés ne commencent à gravir d'interminables escaliers en pierre menant aux magnifiques sommets de Wudang, vivait un homme légendaire nommé Zhang Sanfeng.

Maître Zhang est né au XIIe siècle pendant la dynastie des Song du Sud, et on pense qu'il a vécu jusqu'à 130 ans. Personne ne sait exactement quand il « a disparu », mais on dit qu'il a atteint l'immortalité de son vivant.

D'après les travaux officiels L'histoire de Ming, Zhang était un homme imposant de 7 pieds de haut avec une posture noble. Il portait la même robe taoïste toute l'année. Il a abandonné sa vie laïque, sa richesse, sa propriété et même ses désirs mondains et a choisi de vivre la vie d'un ermite. Après avoir erré pendant un certain temps, il s'est finalement installé dans les montagnes de Wudang.

« Cette montagne deviendra un jour très célèbre », a-t-il déclaré.

Maître Zhang était un artiste martial sans précédent qui était adepte de Shaolin kung-fu, l'épée droite chinoise et de nombreux autres styles d'arts martiaux.

Et pourtant, il maîtrisait également les arts martiaux internes et, surtout, est crédité d'avoir fondé la discipline spirituelle lente du tai-chi.

Selon la légende, une nuit, Maître Zhang reçut en rêve la visite de la divinité taoïste l'Empereur de Jade. Le Grand Empereur de Jade, le souverain du ciel, a enseigné à Maître Zhang les secrets du Tao. Au réveil, il a été inspiré pour établir une pratique d'arts martiaux basée sur l'énergie interne, par opposition à la force physique, un art martial dans lequel la soumission surmonte l'agressivité et la douceur l'emporte sur la ténacité.

Et ainsi tai-ji-quan, ou tai-chi, est né.

Maître Zhang&rsquos tai chi a été mis à l'épreuve lorsqu'il a été attaqué par une bande de bandits. Aucune quantité de coups de poing ou de pied ne pourrait atterrir sur Maître Zhang (si vous avez déjà vu le film Kung Fu Hustle, vous savez peut-être à quel point un maître de tai-chi peut être insaisissable.). Alors qu'il continuait à échapper à ses agresseurs, ils se sont finalement épuisés, et il les a ensuite abattus avec facilité.

Quand l'empereur écrit

Bien que le tai-chi soit surtout connu aujourd'hui comme une forme d'arts martiaux doux qui peut améliorer votre santé, en réalité, la pratique s'est éloignée de son objectif initial au cours des siècles. Ce que Maître Zhang a d'abord fondé était destiné à être une pratique d'auto-culture ou d'élévation spirituelle.

&ldquoCe qui est essentiel à la pratique du Tao&rdquo,&rdquo Maître Zhang est cité comme disant,&ldquois pour se débarrasser des fringales et des vexations. Si ces afflictions ne sont pas supprimées, il est impossible d'atteindre la stabilité. C'est comme un champ fertile. Tant que les mauvaises herbes ne sont pas éliminées, il ne peut pas produire de bonnes récoltes.»

"Les fringales et les ruminations sont les mauvaises herbes de l'esprit", a-t-il déclaré. &ldquoSi vous ne les éliminez pas, la concentration et la sagesse ne se développent pas.&rdquo

Étant le sage qu'il était, de nombreux empereurs lui ont demandé conseil sur les affaires d'État et militaires. Mais Maître Zhang s'est surtout avéré difficile à trouver.

L'empereur Yongle, le troisième empereur de la dynastie Ming, a cependant eu de la chance et a reçu une réponse à sa lettre. Maître Zhang savait que l'empereur avait tout sauf la longévité, et il a donc répondu en écrivant à l'empereur que la clé de la longévité est d'atteindre un cœur paisible en renonçant aux désirs mondains.

L'empereur était si reconnaissant pour les conseils qu'il a déclaré Wudang une montagne royale et a ordonné la construction de 9 palais, 72 temples et 36 couvents sur le mont Wudang comme un moyen de promouvoir davantage le Tao.

C'est pourquoi les structures du temple Wudang que l'on voit aujourd'hui rappellent l'architecture de la dynastie Ming du XVe siècle.

La prédiction de Maître Zhang s'est avérée vraie et mdashWudang est devenu très célèbre.

Le vieux sage

Il y a quelque 2500 ans, à peu près à la même époque que Bouddha Shakyamuni enseignait sur le sous-continent indien, Laozi (Lao Tseu) et Confucius enseignaient en Chine.

Les archives du grand historien raconte comment Confucius a cherché le grand taoïste Laozi pour apprendre de lui. La rencontre a laissé Confucius profondément abasourdi pendant trois jours. En d'autres termes, il n'y a eu aucun &ldquoConfucius dit&rdquo pendant trois jours entiers.

Quand Confucius rompit enfin son silence, il dit : « Je sais comment un oiseau peut voler. Je sais comment un poisson peut nager. Mais je ne sais pas comment Laozi a pu s'élever et voler comme un sublime dragon chevauchant des nuages ​​dans le ciel.&rdquo

Avant que Laozi ne quitte la Chine par la porte occidentale pour ne plus jamais être revu, il a laissé derrière lui ses enseignements, écrits en 5 000 caractères chinois et livre mdasha maintenant connu sous le nom de Tao Te Ching. Bien que Laozi ne soit pas enregistré comme ayant voyagé dans les montagnes Wudang, son Tao l'a fait.

Survivre à la révolution culturelle

Le taoïsme a joué un rôle si central dans la culture traditionnelle chinoise et pensait qu'il était devenu une cible pendant la révolution culturelle de Mao Zedong (1966-1976). L'idéologie matérialiste et ultra-gauchiste du Parti communiste chinois ne laissait aucune place au Tao, à la Voie de l'univers ou à la loi de la nature.

Au lieu de cela, le Parti a appris à des générations de Chinois à « lutter contre le ciel et la terre », pour citer Mao. Au plus fort de la Révolution culturelle, les gardes rouges maorous ont assassiné des moines et des nonnes taoïstes, les ont forcés à se marier et les ont envoyés dans des camps de travail. Ils ont brûlé leurs livres sacrés et rasé des temples taoïstes à travers la Chine.

Ils ont également entrepris de détruire les temples historiques de Wudang.

Mais saluant les gardes rouges sur les marches d'un temple, une religieuse taoïste de 100 ans, Li Chengyu. Elle avait scellé ses lèvres avec de la colle avant de s'asseoir sur les marches de la tempe pour méditer sans arrêt pendant plusieurs jours en guise de protestation non violente.

Les gardes rouges ont été étonnés par sa détermination et l'ont épargnée. Les temples de la région ont été sauvés et plusieurs taoïstes ont été autorisés à rester.

La paix intérieure

Que vous recherchiez le Tao, un endroit calme pour rechercher la tranquillité ou simplement des paysages spectaculaires, ajouter Wudang à votre liste de choses à faire peut être une bonne idée.

C'est une expérience profondément spirituelle de marcher parmi des temples enveloppés de nuages ​​alors que des volutes de fumée d'encens flottent dans l'air, des drapeaux de prière colorés flottent dans la brise fraîche de la montagne et des formations d'artistes martiaux effectuent des mouvements lents et fluides devant une toile de fond de montagne à couper le souffle.

Shen Yun&rsquos 2020 danse Taoist Destiny se déroule au plus profond des montagnes Wudang, où un maître taoïste forme ses disciples, et un guerrier fait un acte de foi.


Empereur de Jade



L'Empereur de Jade (chinois : 玉皇 pinyin : Yù Huáng ou 玉帝 Yù Dì), est le souverain taoïste du Ciel et de tous les royaumes d'existence ci-dessous, y compris celui de l'Homme et de l'Enfer selon une version de la mythologie taoïste. Il est l'un des dieux les plus importants des panthéons taoïstes chinois.
L'empereur de jade est connu sous de nombreux noms, dont le grand-père céleste (天公 Tiān Gōng) qui est utilisé par les roturiers, l'empereur de jade pur d'août, le personnage d'août de jade (玉皇上帝 Yu Huang Shangdi ou 玉皇大帝 Yu Huang Dadi), le haut souverain de Xuanling. , et son titre formel rarement utilisé, Absolument de la paix, Esprit d'août central exalté, Bouddha antique, le plus pieux et honorable, Son Altesse l'empereur de Jade, Xuanling High Sovereign. Selon les livres Understanding Heaven and Hell (洞冥寶記) et La Fête des Pêches Immortelles (蟠桃宴記), l'Empereur de Jade est sélectionné par un panel de divinités qui ont dû passer un test par son prédécesseur.

Il y a beaucoup d'histoires dans la mythologie chinoise impliquant l'Empereur de Jade.
Origine
Il a été dit que l'empereur de Jade était à l'origine le prince héritier du royaume de la pure félicité et des majestueuses lumières et ornements célestes. À sa naissance, il a émis une lumière merveilleuse qui a rempli tout le royaume. Quand il était jeune, il était gentil, intelligent et sage. Il a consacré toute son enfance à aider les nécessiteux (les pauvres et les souffrants, les abandonnés et les célibataires, les affamés et les handicapés). De plus, il montrait respect et bienveillance envers les hommes et les créatures. Après la mort de son père, il monta sur le trône. Il s'est assuré que tout le monde dans son royaume trouve la paix et le contentement. Après cela, il a dit à ses ministres qu'il souhaitait cultiver le Tao sur la falaise lumineuse et parfumée. Après 1 550 kalpas, chaque kalpa d'une durée de 129 600 ans, il atteignit l'immortalité dorée. Après encore cent millions d'années de culture, il est finalement devenu l'Empereur de Jade. (En utilisant les chiffres donnés, cette période avant qu'il ne devienne l'Empereur de Jade a duré un total d'environ 200 880 000 ans.)
Vaincre le mal
Il existe un mythe peu connu qui raconte comment l'empereur de Jade est devenu le monarque de toutes les divinités du ciel. C'est l'un des rares mythes dans lesquels l'Empereur de Jade montre vraiment sa puissance.

Au début des temps, la terre était un endroit très difficile à vivre, un endroit beaucoup plus dur à vivre qu'aujourd'hui. Les hommes avaient d'énormes difficultés à faire face à l'existence, non seulement les hommes devaient faire face à des conditions difficiles, mais aussi à toutes sortes d'êtres monstrueux. A cette époque, il n'y avait pas non plus beaucoup de dieux ou de divinités pour protéger les hommes. De plus, beaucoup de démons puissants et diaboliques défiaient les immortels du ciel. L'Empereur de Jade était encore à l'époque un immortel ordinaire qui parcourait la terre pour aider autant de personnes qu'il le pouvait. Il était cependant attristé par le fait que ses pouvoirs étaient limités et ne pouvaient qu'atténuer les souffrances des hommes. Il a décidé de se retirer dans une grotte de montagne et de cultiver son Dao. Il a passé 3 200 essais, chaque essai a duré environ 3 millions d'années.

Malheureusement, une entité puissante et maléfique, une sorte de démon, qui habitait sur terre, avait l'ambition de conquérir les immortels et les dieux du ciel et de proclamer la souveraineté sur l'univers entier. Il est entré en retraite plus tard que l'Empereur de Jade. Cette entité maléfique s'est également retirée et est entrée en méditation pour étendre son pouvoir. Il a également subi 3 000 épreuves, chacune d'une durée d'environ 3 millions d'années. Après avoir passé son dernier procès, il était convaincu que personne ne pourrait plus le vaincre. Il est revenu à nouveau dans le monde et a recruté une armée de démons dans le but d'attaquer le ciel.

Les immortels, conscients de la menace, se sont rassemblés et se sont préparés à la guerre. Les dieux ont été incapables d'arrêter le puissant démon et tous ont été vaincus par lui. Les Trois Purs dirigeaient les êtres célestes à l'époque.

Heureusement, l'Empereur de Jade a terminé sa culture au milieu de cette guerre. Il changeait la terre pour la rendre plus vivable pour les hommes et repoussait toutes sortes de bêtes monstrueuses. Soudain, il vit une lueur maléfique émaner du ciel et sut que quelque chose n'allait pas. Il monta et vit qu'une guerre était en cours, il vit que le démon était trop puissant pour être arrêté par l'un des dieux présents. Il monta et défia le démon, et une bataille s'ensuivit entre eux. Les montagnes ont tremblé et les rivières et les mers ont basculé, cependant, l'empereur de Jade a remporté la victoire grâce à sa culture plus profonde et plus sage, non par force mais par bienveillance. Après avoir totalement annihilé le démon, tous les autres démons ont été dispersés par les dieux et les immortels.

En raison de ses actes nobles et bienveillants, les dieux, les immortels et l'humanité ont proclamé l'Empereur de Jade le souverain suprême de tous.
Création
Le monde a commencé avec 無極 (wuji : néant) selon l'histoire de la création chinoise, l'empereur de Jade était à la tête du panthéon mais n'était pas responsable du processus de création lui-même.

Selon une autre version du mythe de la création, l'empereur de Jade a façonné les premiers humains à partir d'argile, mais comme il les a laissés durcir au soleil, il a plu, déformant certaines des figures, expliquant ainsi l'origine de la maladie et des anomalies physiques (les plus Le mythe alternatif commun de la création chinoise affirme que les êtres humains étaient autrefois des puces sur le corps de Pangu.)

L'histoire ci-dessus est également racontée comme Nüwa qui façonne à la main des humains à partir de la boue du fleuve Jaune. Ceux qu'elle a faits elle-même sont devenus les gens les plus riches de la terre. Après être devenue paresseuse, elle a utilisé une corde et l'a balancée. Les gouttes qui tombaient de la corde sont devenues les humains les plus pauvres.
Dans Le voyage vers l'ouest
Dans le roman populaire de Wu Chengen, L'Empereur de Jade apparaît à plusieurs reprises dans l'histoire.
La princesse et le vacher
Dans une autre histoire, populaire dans toute l'Asie et avec de nombreuses versions différentes, l'empereur de Jade a une fille nommée Chih'nü (chinois simplifié : 织女 chinois traditionnel : 織女 pinyin : zhī nǚ littéralement : tisserande). Elle est le plus souvent représentée comme responsable du tissage de nuages ​​colorés dans le ciel, dans certaines versions, elle est plutôt une couturière qui travaille pour l'Empereur de Jade. Chaque jour, Chih'nü descendait sur terre à l'aide d'une robe magique pour se baigner. Un jour, un humble vacher nommé Niu Lang (chinois : 牛郎 pinyin : niú láng) a repéré Chih'nü alors qu'elle se baignait dans un ruisseau. Niu Lang est tombé instantanément amoureux d'elle et a volé sa robe magique qu'elle avait laissée sur la rive du ruisseau, la laissant incapable de s'échapper vers le ciel. Lorsque Chih'nü est sorti de l'eau, Niu Lang l'a attrapée et l'a ramenée chez lui.

Lorsque l'Empereur de Jade apprit cette affaire, il était furieux mais incapable d'intervenir, car entre-temps sa fille était tombée amoureuse et avait épousé le vacher. Au fil du temps, Chih'nü a eu le mal du pays et a commencé à regretter son père. Un jour, elle tomba sur une boîte contenant sa robe magique que son mari avait cachée. Elle a décidé de rendre visite à son père au paradis, mais une fois qu'elle est revenue, l'empereur de Jade a convoqué une rivière pour traverser le ciel (la Voie lactée), que Chih'nü n'a pas pu traverser pour retourner auprès de son mari. L'Empereur eut pitié des jeunes amants, et ainsi une fois par an, le septième jour du septième mois du calendrier lunaire, il leur permet de se rencontrer sur un pont au-dessus de la rivière.

L'histoire fait référence à des constellations dans le ciel nocturne. Chih'nü est l'étoile Vega dans la constellation de la Lyre à l'est de la Voie lactée, et Niu Lang est l'étoile Altair dans la constellation de l'Aquila à l'ouest de la Voie lactée. Sous le premier quartier de lune (7e jour) du septième mois lunaire (vers août), les conditions d'éclairage dans le ciel font apparaître la Voie lactée plus sombre, d'où l'histoire selon laquelle les deux amoureux ne sont plus séparés ce jour-là chacun. année.

Le septième jour du septième mois du calendrier lunaire est un jour férié en Chine appelé Qi Xi, qui est un jour pour les jeunes amoureux un peu comme la Saint-Valentin en Occident au Japon, il s'appelle Tanabata (jour des étoiles), et en Corée, il s'appelle Chilseok. S'il pleut ce jour-là, on dit que Chih'nü pleure des larmes en retrouvant son mari
Le zodiaque
Il existe plusieurs histoires sur la façon dont les douze animaux du zodiaque chinois ont été choisis. Dans l'un, l'Empereur de Jade, bien qu'ayant gouverné le Ciel et la Terre avec justice et sagesse pendant de nombreuses années, n'avait jamais eu le temps de visiter la Terre personnellement. Il devint curieux de savoir à quoi ressemblaient les créatures. Ainsi, il a demandé à tous les animaux de lui rendre visite au paradis. Le chat, étant le plus beau de tous les animaux, a demandé à son ami le rat de le réveiller le jour où ils devaient aller au paradis afin qu'il ne dorme pas trop longtemps. Le rat, cependant, craignait de paraître laid par rapport au chat, alors il ne réveilla pas le chat. Par conséquent, le chat a raté la rencontre avec l'Empereur de Jade et a été remplacé par le cochon. L'Empereur de Jade était ravi des animaux et a donc décidé de répartir les années entre eux. Lorsque le chat a appris ce qui s'était passé, il était furieux contre le rat et c'est, selon l'histoire, pourquoi les chats et les rats sont des ennemis à ce jour.
Son prédécesseur et successeur
L'Empereur de Jade était à l'origine l'assistant du Maître Divin de l'Origine Céleste, Yuan-shi tian-zun. On dit que Yuan-shi tian-zun est le commencement suprême, le créateur illimité et éternel du Ciel et de la Terre, qui a choisi Yu-huang, ou l'Empereur de Jade, comme son successeur personnel. L'Empereur de Jade sera finalement remplacé par le Maître Céleste de l'Aube de Jade de la Porte Dorée. Les caractères des deux sont estampés sur le devant des bras de son trône.
Culte et fêtes
On dit que l'anniversaire de l'Empereur de Jade est le neuvième jour du premier mois lunaire. Ce jour-là, les temples taoïstes organisent un rituel de l'empereur de Jade (拜天公 bài tiān gōng, littéralement « culte du ciel ») au cours duquel prêtres et laïcs se prosternent, brûlent de l'encens et font des offrandes de nourriture.

Le réveillon du Nouvel An chinois est également un jour d'adoration car on dit que c'est le jour où l'empereur de Jade fait son inspection annuelle des actes des mortels et les récompense ou les punit en conséquence. Ce jour-là, de l'encens est brûlé dans la maison et des offrandes sont faites à l'Empereur de Jade ainsi qu'à Zao Jun, le dieu de la cuisine qui rend compte à l'Empereur de chaque famille.

Un temple à Hong Kong est situé à A Kung Ngam et est également appelé « Yuk Wong Po Tin » (玉皇寶殿 Yu Huang Bao Dian). Au milieu du XIXe siècle, les habitants de Huizhou et de Chaozhou ont extrait des pierres dans la colline pour le développement de la zone urbaine centrale. Ils ont mis en place un sanctuaire pour adorer Yuk Wong. Au début du 20ème siècle, le sanctuaire a été transformé en un petit temple et a été rénové à plusieurs reprises. La dernière rénovation date de 1992.
Dans la culture populaire

Dans la série télévisée Stargate SG-1, le Seigneur Yu du Système Goa'uld est vraisemblablement basé sur l'Empereur de Jade, bien que le Seigneur Yu soit censé être à l'origine du mythe connexe, ou simplement imitant la divinité parmi les anciensLe chinois (comme ce fut le cas avec plusieurs autres Goa'uld, qui se faisaient passer pour des dieux égyptiens, entre autres) n'est pas clair.
Akito Sohma, l'antagoniste de l'anime et du manga Fruits Basket, est basé sur l'Empereur de Jade.
Dans le manga Fushigi Yūgi, l'identité de Tai Yi-Jun (alias Tai Itsuken), l'oracle qui a créé l'univers des quatre dieux, se révèle finalement être l'empereur de Jade.
Dans le film de 2008, The Forbidden Kingdom, avec Jet Li et Jackie Chan, est basé sur le Voyage vers l'Ouest et inclut l'Empereur de Jade.


Qui est l'Empereur de Jade ?

L'Empereur de Jade est le grand patron du divin panthéon taoïste. Peut-être est-il le Dao sous forme humaine, ou le mystérieux « Seigneur du Ciel » (天公 tiān gōng), une vague entité directrice attribuant aux dynasties le « Mandat du Ciel ».

Il tient sa cour depuis son majestueux « Palais pourpre » dans le ciel (d'où la Cité interdite de Pékin — 紫禁城 zǐ jìn chéng, littéralement « Cité interdite pourpre » — tire son nom).Il est à la tête d'un système bureaucratique tout comme son homologue terrestre, avec 36 ministres qui lui rendent tous compte, commandant à leur tour une armée de clercs célestes. Les dieux inférieurs lui envoient des rapports annuels de leurs transactions, et le dieu de la cuisine rapporte les actes de chaque foyer au Nouvel An – la vertu récompensée, les péchés punis.

Mais plus quelqu'un est haut, plus c'est drôle de le voir tomber. L'Empereur de Jade a été en proie à la moquerie, son histoire est une étrange combinaison de majesté et de comédie, de pathos et de bathos, impénétrable comme la bureaucratie qu'il dirige et tout aussi inepte.

En tant que souverain du ciel, son visage orne le soi-disant « argent de l'enfer » (冥币 míng bì), de la fausse monnaie brûlée pour les ancêtres lors du festival de Qingming (alias, jour du balayage des tombes). Mais l'image est basée sur un acteur qui est catalogué en Chine pour avoir joué l'Empereur de Jade, apparaissant comme lui dans de nombreuses émissions de télévision depuis 2000. L'acteur en question a été bouleversé de voir son visage orner de manière orgueilleuse la monnaie des dieux :

Selon qui vous croyez, l'Empereur de Jade - alias "Le Vrai Seigneur du Ciel, de la Terre et de l'Humanité, dans tous les domaines et des Esprits Mystiques" - est soit un être christique du destin, soit un employé de bureau survolté.

Une légende du Fujian raconte que ses parents, le roi de la pure vertu et la reine du clair de lune doré, aspiraient à un enfant. Une nuit, la reine rêva d'un dieu auguste descendant du ciel, bébé dans les bras. "Ce n'est pas un enfant ordinaire", dit le dieu. « Un jour, il atteindra le plus haut niveau de Dao. Vous devez prendre bien soin de lui. La reine est tombée enceinte peu de temps après.

Mais un texte de la dynastie Ming le dit très différemment : lorsque le Premier ministre de Zhou remplissait des rôles dans l'hôte céleste vers 1180 avant JC, il a laissé vacant le poste de divinité suprême. Secrètement, il le pensait pour lui-même. Lorsqu'on lui a proposé le poste lors d'une réunion, il s'est comporté avec une grande dignité, leur demandant d'un ton obstiné d'« attendre une seconde » (« Deng Lai ») pendant qu'il prétendait réfléchir à cette grande responsabilité. Mais un courtisan mineur nommé Zhang Deng Lai, pensant avoir entendu son nom, s'est avancé et l'a remercié pour l'honneur d'être l'Empereur de Jade. En grinçant doucement des dents, le Premier ministre n'a eu d'autre choix que de nommer l'homme.

Les Ming ne traitaient pas l'empereur de Jade avec beaucoup de respect. Beaucoup en Chine le connaissent à travers des adaptations du classique chinois Voyage à l'ouest, écrit sous le Ming. L'Empereur de Jade (« de la voûte céleste d'azur ») est dévoué et travaille dur dans son « Palais des nuages ​​aux portes dorées » entouré de ses ministres dans la « salle de la brume miraculeuse ». Malgré la configuration grandiose, il est volage, et un décideur impétueux et impétueux, pas à la hauteur du pouvoir pur du Bouddha tout-puissant, qui tient l'univers dans la paume de sa main. L'Empereur de Jade est loin d'être omniscient, donnant au malicieux Sūn Wùkōng 孙悟空 (le "Roi Singe") la tâche de garder le verger de pêchers céleste pour le garder hors d'ennuis. Mais dans la culture chinoise, demander à un singe de garder les pêches est à peu près aussi sûr que de demander à un ours de garder le miel. Les pêches sont dévorées.

Mais la légende décrit l'empereur de Jade comme débordant de sagesse et de grâce, un prince des cieux qui a abdiqué son trône et s'est dirigé vers les montagnes. Là, il a médité pendant des éons (103 200 kalpa, pour être exact - un "kalpa" étant le temps qu'il faut pour qu'un univers commence et se termine) pour sauver son peuple du cycle sans fin de la mort et de la réincarnation - des parallèles avec l'histoire du Bouddha abonder. Finalement, il acquiert suffisamment de vertu pour être digne de s'asseoir sur le trône du ciel.

Comme l'empereur chinois, même l'empereur de Jade a quelqu'un à qui répondre - il n'est pas le plus haut du ciel. Cet honneur revient aux « Trois Purs », des êtres qui ont été créés dans le chaos et qui ont créé le monde à leur tour.

Personne ne sait quand son culte d'adoration a commencé, mais c'était définitivement la base, incorporée par les taoïstes dans leur hiérarchie divine (peut-être en réponse à la popularité du Bouddha). Il fut intronisé par l'empereur de la dynastie Song Zhēnzōng 真宗, qui en 1013 ordonna à sa cour d'adorer la divinité, déclarant que c'était le dieu qu'ils avaient prié toutes ces années dans le sacro-saint Temple du Ciel à Pékin.

Une prière à lui était lourde de signification. L'empereur terrestre se prosternait pour la pluie au sommet de la colline de charbon (immédiatement au nord de la Cité interdite) pendant de longues périodes de sécheresse, ou rendait grâce au sommet du Tai Shan à l'occasion très rare où la Chine était prospère à l'intérieur, en paix à l'extérieur, et béni avec un dirigeant au charisme ou à l'accomplissement exceptionnel. C'était une figure si grandiose que même si vous passiez devant une pancarte portant son nom, vous deviez faire 27 courbettes.

Sa famille a également fait sensation dans la légende chinoise. Il y a sa fille, la tisserande (Zhī Nǚ 织女), qui est tombée amoureuse d'un bûcheron, son père désapprobateur les séparant à chaque extrémité de la Voie lactée, sauf une nuit par an - maintenant connue sous le nom de festival Qixi.

Un taoïste demande timidement sa faveur en dernier recours, lorsque tous les dieux inférieurs ont été épuisés, même alors uniquement pour quelque chose comme la bonne aventure. Mais les offrandes peuvent être librement offertes le jour de son anniversaire, qui tombe le 9e jour du premier mois lunaire, pendant le Nouvel An chinois. Il est célébré dans toute l'Asie du Sud-Est. L'encens est brûlé et la nourriture offerte - mais le porc rouge doit être inclus si vous voulez éviter le déplaisir divin.

Que ce soit en tant que juge cosmique transcendant ou image miroir de dirigeants humains imparfaits, l'Empereur de Jade règne toujours sur son Azure Vault, survivant longtemps à ceux qui l'ont créé ou se sont moqués de lui.


Voir la vidéo: Les Dieux Taoïstes agencer son Autel taoïste 24


Commentaires:

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