Manifestation anti-guerre à Washington

Manifestation anti-guerre à Washington


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Un groupe appelé Women Strike for Peace manifeste à Washington, DC, lors de la première grande manifestation anti-guerre depuis l'investiture du président Richard Nixon en janvier. Le mouvement anti-guerre avait initialement donné à Nixon une chance de tenir ses promesses de campagne de mettre fin à la guerre au Vietnam. Cependant, il est devenu de plus en plus clair que Nixon n'avait pas de solution rapide. Alors que les combats s'éternisaient, le sentiment anti-guerre contre le président et sa gestion de la guerre n'a cessé de croître au cours de son mandat.

LIRE LA SUITE: Comment la guerre du Vietnam a renforcé le mouvement hippie


Liste des manifestations contre la guerre du Vietnam

Manifestations contre la guerre du Vietnam a eu lieu dans les années 1960 et 1970. Les manifestations faisaient partie d'un mouvement d'opposition à l'implication des États-Unis dans la guerre du Vietnam. La majorité des manifestations se sont déroulées aux États-Unis, mais certaines ont eu lieu dans le monde entier.


La marche sur Washington

En décembre 1964, irrités et déçus par la résolution du golfe du Tonkin et l'escalade de la présence militaire américaine au Vietnam par Johnson, les étudiants pour une société démocratique ont commencé à planifier une manifestation nationale qui se tiendra à Washington, D.C.

« Nous avons été indignés » par la trahison du président et par le libéralisme de la guerre froide plus généralement, a rappelé le président du SDS Todd Gitlin, un étudiant diplômé en sciences politiques à l'Université du Michigan, dans ses mémoires de 1987. Gitlin et Paul Booth, les co-responsables du SDS&rsquos Peace Research and Education Project, ont envisagé de lancer une campagne de résistance contre la conscription militaire. En fin de compte, ils ont décidé d'une résolution qui exigeait le « retrait américain du Sud-Vietnam ».

Après un débat approfondi, les membres du SDS ont approuvé un manifeste en trois volets : &ldquoSDS préconise que les États-Unis quittent le Vietnam pour les raisons suivantes : (a) la guerre fait du mal au peuple vietnamien (b) la guerre fait du mal au peuple américain (c) le SDS est préoccupé par le peuple vietnamien et américain.»

Développement de MOW

Divers slogans ont été choisis comme moyen de transmettre la mission de SDS pendant MOW. Ces slogans comprenaient : &ldquoLa guerre contre la pauvreté, pas contre les gens,&rdquo &ldquoBallots not Bombs in Vietnam,&rdquo et &ldquoFreedom Now in Vietnam. rôle en attirant des origines diverses au mouvement.

Alors que des étudiants de tout le pays arrivaient à Washington pour la manifestation, la page éditoriale libérale du New York Post a averti que les influences & ldquopro-communistes cherchaient à transformer l'événement SDS en & ldquoa un spectacle anti-américain unilatéral frénétique. Le concept de la Marche sur Washington a toujours obtenu le soutien du comité faculté-étudiants pour arrêter la guerre au Vietnam, que Todd Gitlin a présenté au comité le 7 avril 1965.

Gitilin a déclaré que la marche avait attiré l'attention de plus de 10 000 étudiants d'universités à travers les États-Unis. De plus, il a cité le 17 avril comme le meilleur moment pour que cela se produise depuis, &ldquomany de gens vont à Washington pour voir le festival des fleurs, ainsi que le fait que de nombreuses écoles prennent leur voyage de classe supérieure,» donc il serait facile d'obtenir le soutien de un public plus large.

Tondre en action

La marche du SDS sur Washington pour mettre fin à la guerre au Vietnam, qui s'est tenue le 17 avril 1965, s'est avérée être la plus grande manifestation pour la paix à ce moment-là dans l'histoire américaine, attirant entre 15 000 et 25 000 étudiants et autres dans la capitale nationale. Les partisans de l'événement comprenaient Women Strike for Peace et le Student Nonviolent Coordinating Committee, montrant l'intersection entre les mouvements pour la paix et les droits civiques.

La manifestation d'une journée a commencé par un piquetage devant la Maison Blanche, suivi de la musique des chanteurs folkloriques Joan Baez et Phil Ochs et des discours anti-guerre sur le terrain du Washington Monument. Bob Moses, un leader afro-américain du Mississippi Freedom Summer, a lié le refus du gouvernement fédéral de faire respecter les droits civils dans le Sud à l'escalade de la guerre au Vietnam.

Paul Booth, l'un des principaux organisateurs du SDS, a déclaré au New York Times que &ldquowe&rsquore vraiment pas seulement un groupe de paix. Nous travaillons sur des problèmes domestiques--droits civiques, pauvreté, réforme universitaire. Nous ressentons avec passion et colère les choses en Amérique, et nous pensons qu'une guerre en Asie détruira ce que nous essayons de faire ici.

À la fin, les manifestants ont descendu le centre commercial jusqu'au Capitole pour remettre une pétition pour arrêter la guerre. Dans sa couverture de la "nouvelle génération de radicaux" qui a organisé la marche, The Nation a décrit la foule comme des "anciens combattants du Berkeley Free Speech Movement, des étudiants de première année de petits collèges catholiques, des intellectuels rasés d'Ann Arbor et de Cambridge, les troupes de choc fatiguées du SNCC , des agriculteurs de l'Iowa, des nègres urbains appauvris organisés par Students for a Democratic Society (SDS), de belles lycéennes sans maquillage et des adultes, dont beaucoup sont des membres du corps professoral, qui se sont rendus à Washington pour une manifestation conçue et organisée par des étudiants.&rdquo

Points forts de MOW

Le point culminant de la Marche sur Washington a été lorsque Paul Potter, membre fondateur et président du SDS, a prononcé un discours lors de la Marche sur Washington. Le discours était intitulé, &ldquo Nommer le système. &rdquo Ce discours a montré un changement dans les priorités du SDS : des formes de protestation dormantes à des formes de protestation plus actives. Le discours a montré que le Vietnam était à l'époque le seul problème, mais plutôt un problème parmi tant d'autres. Potter a critiqué la position du président LBJ&rsquos sur la guerre alors qu'elle est devenue de plus en plus militarisée après son élection. Le discours a expliqué que le Vietnam faisait partie de la politique de l'ère de la guerre froide visant à défendre les États-Unis contre le communisme. Potter se demande quel sera le résultat de la guerre, et si elle allait défendre la liberté des Vietnamiens ou si la guerre était pour d'autres raisons sous-jacentes. La guerre n'a pas aidé l'Amérique à représenter la liberté alors que le mouvement des droits civiques commence à gagner du terrain. Potter dit que la marche est inhabituelle parce qu'elle n'est destinée qu'au Vietnam, mais fait partie d'un mouvement visant à construire une société meilleure. Potter dit dans son discours :

&ldquoQuel type de système permet aux hommes bons de prendre ce genre de décisions ? Quel genre de système justifie que les États-Unis ou tout autre pays saisissent le destin du peuple vietnamien et les utilisent sans pitié à ses propres fins ? Quel type de système prive les gens du Sud de leurs droits civiques, laisse des millions et des millions de personnes dans tout le pays appauvries et exclues du courant dominant et des promesses de la société américaine, qui crée des bureaucraties sans visage et terribles et en fait le lieu où les gens passent leur vie et faire leur travail, qui met systématiquement les valeurs matérielles avant les valeurs humaines - et persiste toujours à se dire libre et persiste toujours à se trouver apte à contrôler le monde ? Quelle place y a-t-il pour les hommes ordinaires dans ce système et comment vont-ils le contrôler, le faire se plier à leur volonté plutôt que de les plier à la sienne ? Nous devons nommer ce système. Il faut la nommer, la décrire, l'analyser, la comprendre et la changer. Car ce n'est que lorsque ce système est modifié et maîtrisé qu'il peut y avoir un espoir d'arrêter les forces qui créent une guerre au Vietnam aujourd'hui ou un meurtre dans le Sud demain ou toutes les incalculables, innombrables atrocités plus subtiles qui sont travaillées sur les gens partout&mdashall le temps.&rdquo

La critique de Potter à l'encontre de LBJ et de la politique au Vietnam a tenté d'éclairer les manifestants en les mettant au défi de remettre en question le Vietnam et les actions de l'administration derrière la guerre. Les mots de Potter allaient bientôt devenir une force motrice pour que les étudiants trouvent l'inspiration dans leurs futures actions contre la guerre.

Le président John s'adresse à Johns

Hopkins University avec un discours

sur l'objectif de l'Amérique

Le président Johnson continue de défendre la guerre après MOW

Lyndon Johnson était au Texas pendant la marche du SDS à Washington, mais la Maison Blanche a manifesté une réelle inquiétude face au mouvement anti-guerre croissant sur les campus universitaires. Le 7 avril, deux semaines après le premier enseignement à l'U-M et dix jours avant la marche sur Washington, le président a prononcé un important discours sur le Vietnam à l'Université Johns Hopkins. Johnson a fait une comparaison directe entre la guerre d'Indépendance américaine et l'intervention américaine en Asie du Sud-Est : « le principe pour lequel nos ancêtres ont combattu dans les vallées de Pennsylvanie ». . . est le principe pour lequel nos fils se battent dans les jungles du Viet Nam ». nous du Vietnam. Nous resterons aussi longtemps qu'il le faudra, avec la force qu'il faut, quel qu'en soit le risque et quel qu'en soit le prix. » Le président a expliqué qu'il recherchait aussi la paix et a regretté que « les nécessités de la guerre nous aient contraints à bombarder le Nord Vietnam ». a déclaré que les événements de la semaine dernière avaient apporté une « unité renforcée de l'objectif américain », tout en rejetant les « injures et invectives » de ceux qui doutaient de la mission américaine de défendre le peuple du Sud-Vietnam. La présence militaire américaine au Vietnam a continué de s'intensifier tout au long de 1965, avec la campagne aérienne contre le Vietnam du Nord complétée par l'introduction d'un grand nombre de troupes au sol. À la fin de l'année, 184 300 soldats américains étaient stationnés au Sud-Vietnam, un total qui passerait à 485 600 au cours des deux prochaines années.

La deuxième marche sur Washington

Lors d'une deuxième marche sur Washington, Carl Oglesby, le nouveau président du SDS, a nommé le système Paul Potter. La marche a été organisée par Sanford Gottlieb, le directeur politique du Comité national pour une politique nucléaire SANE, ou SANE. Cette marche sur Washington a appelé les Américains non seulement à protester contre la guerre du Vietnam, mais à affronter les problèmes des droits civils et de la pauvreté en Amérique. Le Dr Benjamin Spock, coprésident de SANE, a expliqué qu'une deuxième protestation était nécessaire en raison de "l'absence virtuelle de débat au Congrès".

Ogelsby répond à la question de Potter

Carl Ogelsby a prononcé un discours qui a revisité les idées du premier discours de Paul Potter & ldquo Naming the System. & rdquo

Déclaration de Carl Oglesby,

Président de SDS, au vMarch

sur Washington en novembre

&ldquoC'est l'action du libéralisme corporatif. Elle remplit pour l'État corporatif une fonction tout à fait semblable à ce que l'Église remplissait autrefois pour l'État féodal. Il cherche à justifier ses charges et à le protéger du changement. Comme l'Église a exagéré cette fonction dans l'Inquisition, de même avec le libéralisme à l'époque de McCarthy - qui, s'il s'agissait d'un phénomène réactionnaire, était encore rendu possible par notre libéralisme d'entreprise anti-communiste.

Tout au long du discours, Ogelsby a interrogé les &ldquolibéraux&rdquo qui étaient à la marche pour protester contre la guerre et les a séparés en deux catégories - les libéraux qui exploitaient le système de libéralisme corporatif et les libéraux qui étaient similaires aux manifestants du SDS et aux membres de SANE qui voulaient changer le système. Ogelsby a demandé l'aide des radicaux et des libéraux pour « nous aider à trouver suffisamment de temps pour l'énorme travail qui doit être fait ici. Aidez-nous à construire. Aidez-nous à façonner l'avenir au nom d'un simple espoir humain. & rdquo Ogelsby & rsquos a réitéré le discours précédent de Paul Potter et a donné une solution pour nommer le système qui était derrière la guerre du Vietnam et la politique qui a été adoptée en ce qui concerne la guerre.

Un changement dans le mouvement

La marche sur Washington a marqué le passage d'un activisme au sein du corps professoral, qui a été observé dans le premier enseignement, à un activisme d'étudiants. Alors que les étudiants commençaient à devenir plus actifs dans le mouvement, cela a conduit à des protestations basées sur d'autres aspects de la guerre. Les étudiants ont continué l'activisme avec les professeurs, mais progressivement l'activisme contre la guerre du Vietnam s'est propagé à l'échelle nationale.

Citations pour cette page (les citations de documents individuels se trouvent sur les liens du document complet)

Todd Gitlin, The Sixties : Years of Hope, Days of Rage (New York : Bantam, 1987), 177-183

&ldquo15 000 piquets de protestation dénoncent la guerre du Vietnam&rdquo New York Times (18 avril 1965)

Jack Newfield, &ldquoThe Student Left,&rdquo The Nation (10 mai 1965)

Documents publics des présidents des États-Unis, 1965, livre 1 (Washington : GPO, 1966)

America Divided: The Civil War of the 1960s (New York: Oxford University Press, 2000), 189-190

Max Frankel, &ldquo3 Whitehouse Aids Meet with Leaders: Des milliers de personnes se joignent à la lutte contre la guerre,&rdquo (28 novembre 1965)

Citations : pour les discours NYT 4-8-65, 4-18-65, pour les troupes Maurice Isserman et Michael Kazin


Histoire anti-guerre du Nord-Ouest : Ch 4

La guerre du Vietnam a déclenché un mouvement anti-guerre de masse utilisant les tactiques de désobéissance civile et les mobilisations populaires des luttes pour les droits civiques. Le premier mouvement a également été stimulé par des réseaux de protestation étudiante déjà formés pendant le Berkeley Free Speech Movement en 1964 et la fondation de Students for a Democratic Society en 1960.

Bien que des marins et des soldats après la Seconde Guerre mondiale aient protesté contre l'aide américaine au projet de colonisation française au Vietnam et que des groupes antinucléaires libéraux aient commencé à discuter du conflit au début des années 1960, il a fallu attendre le passage du président Johnson en 1965 d'une guerre par procuration à une guerre aérienne et terrestre à grande échelle que la grande protestation organisée contre la guerre a émergé.

Dirigé par des organisations étudiantes comme Students for a Democratic Society, le mouvement anti-guerre s'est rapidement développé et, en 1969, des centaines de milliers de personnes manifestaient contre la guerre. L'année suivante, des centaines de campus à travers le pays se sont mis en grève pour protester contre l'escalade de la guerre au Cambodge par Nixon. Dans toutes les branches de l'armée, les soldats ont commencé à refuser les ordres, à imprimer des journaux anti-guerre clandestins et à organiser des mutineries à petite échelle, ce qui a paralysé la capacité de l'armée à fonctionner. Les protestations contre la guerre ont conduit de nombreuses personnes à remettre en question les systèmes sociaux et politiques qui ont produit de telles guerres, et les militants ont lié leurs critiques aux questions de capitalisme, de racisme, d'exploitation économique et de libération des femmes et des homosexuels.

Le nord-ouest du Pacifique, avec son large éventail de bases militaires, d'universités et son histoire du radicalisme, a été un point d'éclair pour le mouvement anti-guerre du Vietnam. Les GI anti-guerre de Fort Lewis et les étudiants de l'Université de Washington ont été parmi les premiers du pays à s'organiser collectivement et ont inspiré des militants dans les grandes villes. Les organisations de résistance au repêchage ont formé des chemins de fer souterrains pour acheminer les soldats AWOL et les résistants au repêchage vers le Canada voisin. Les étudiants de Seattle se sont mis en grève pour les programmes d'études sur les Noirs et à nouveau pour protester contre la guerre. Shaun Maloney, chef de la section locale 19 de Seattle du syndicat des débardeurs, l'ILWU, a déclaré aux journalistes en 1972 que l'attaque du président Nixon contre le Nord-Vietnam n'était pas différente de son attaque contre le niveau de vie des travailleurs américains dans leur pays. [1]


Visite du projet

Histoires orales : regardez des extraits de vidéos en streaming et lisez de courtes biographies d'activistes que nous avons interviewés, notamment d'anciens étudiants organisateurs, des soldats anti-guerre et des manifestants antinucléaires.

Guerre du Vietnam (section spéciale) : La guerre du Vietnam a été le témoin du mouvement anti-guerre le plus explosif de l'histoire américaine, et Seattle était un point central pour l'organisation des étudiants et des GI. Cette section rassemble des entretiens, des histoires et des chronologies, et comprend du matériel sur l'activisme étudiant à l'Université de Washington et la résistance à la rébellion dans le Nord-Ouest.

Mouvement GI (section spéciale) : Les soldats et les vétérans étaient à l'avant-garde de l'organisation anti-guerre pendant la guerre du Vietnam, et étaient particulièrement actifs dans les bases de Fort Lewis et McChord à Washington. Rassemblant des histoires orales, des journaux clandestins et des histoires de mouvements, cette section est consacrée à la découverte de cette histoire importante mais méconnue. Le contenu futur s'étendra pour couvrir la résistance des soldats et des vétérans de la Première Guerre mondiale aux guerres en Irak et en Afghanistan.

Activisme anti-nucléaire (section spéciale) : Dans les dernières années de la guerre du Vietnam, les sentiments anti-guerre se sont transformés en une lutte renouvelée contre les armes nucléaires et un mouvement de la gauche américaine vers une désobéissance civile non violente. La base navale de Bangor dans l'État de Washington, avec son vaste arsenal de sous-marins nucléaires, est devenue un point d'éclair pour le mouvement des années 1970 et 1980. Cette section comprend des interviews vidéo et deux histoires détaillées des manifestations de la base navale de Bangor.

Photographies et documents : des centaines de photographies et de documents de l'époque de la guerre du Vietnam, y compris des galeries de journaux clandestins de GI de Fort Lewis, des photographies de Draft Resistance-Seattle et Seattle Students for a Democratic Society, et des documents de la grève étudiante de mai 1970 à l'Université de Washington.

À propos du projet : Le Pacific Northwest Antiwar and Radical History Project est basé à l'Université de Washington à Seattle et est une collaboration entre les professeurs, les étudiants diplômés et de premier cycle et les membres de la communauté.


Histoire anti-guerre du Nord-Ouest : Ch 5

Par Jessie Kindig

Au cours des années 1970 et 1980, de nombreux militants des droits civiques et des mouvements anti-guerre du Vietnam – en particulier les ailes pacifiste, religieuse et de désobéissance civile – ont réinvesti leur énergie politique dans le travail antinucléaire. À la différence de la politique radicale du mouvement GI ou des tactiques d'autodéfense du Black Panther Party, les militants antinucléaires se sont appuyés sur une multitude de tactiques pacifistes, non violentes et de désobéissance civile. Beaucoup avaient des antécédents dans le travail religieux progressiste, et le pacifisme était à la fois une tactique de protestation et une philosophie personnelle.

Le point d'éclair dans le nord-ouest était le projet de sous-marin nucléaire Trident proposé par la Marine, basé à la base navale de Bangor sur le canal Hood. Lorsque le projet a été proposé pour la première fois en 1973, les groupes environnementaux locaux, les propriétaires fonciers et les responsables du comté s'inquiétaient du financement de la base, mais les protestations se sont propagées au milieu des années 1970 à des militants plus radicaux opposés aux armes nucléaires pour des raisons morales et politiques. Un réseau de groupes a organisé des manifestations de désobéissance civile, coupé des clôtures, planté des « jardins de la paix » à l'intérieur de l'établissement et, en 1977, acheté une parcelle de terrain près de Bangor pour servir de base aux activités de protestation (surnommée « Ground Zero pour la non-violence »). .Le premier missile a été amené avec succès à la base en 1982, malgré une petite flottille d'activistes essayant de bloquer le passage du navire, mais le mouvement anti-nucléaire était le centre de l'activisme anti-guerre et pacifiste de Seattle dans les années 1970 et 80, et a continué la rupture entre la société et l'armée qui avait commencé pendant la guerre du Vietnam. [1]

Bien que les années 1980 aient certainement été un recul par rapport aux mouvements de protestation et au radicalisme de la fin des années 1960 et du début des années 1970, les campagnes contre les armes nucléaires, les interventions militaires dans d'autres pays, le système de défense "Star Wars" de Reagan et pour le désinvestissement du régime d'apartheid d'Afrique du Sud ont formé de petits courants de protester contre le militarisme et la politique étrangère américaine agressive. Ces courants se sont cristallisés en protestation autour de la guerre du Golfe de 1991 au Moyen-Orient.

La politique étrangère américaine dans les années 1990 est passée d'une guerre pure et simple à une série de petites "interventions humanitaires" rapides et soutenues par des politiques néolibérales mondiales qui ont conduit à ce que beaucoup ont appelé la "guerre économique" contre les populations des pays en développement. La fin des années 1990 a vu le Global Justice Movement aborder la question des entreprises mondiales et de la justice sociale et économique, et Seattle est devenue l'expression de la force du mouvement lors des manifestations anti-OMC de 1999 au cœur de la ville.

Copyright (c) 2008 Jessie Kindig

Explorez la section spéciale antinucléaire :
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[1] Brian Casserly, « Face à la marine américaine à Bangor, 1973-1982) Nord-ouest pacifique Trimestriel 95 : 3 (Été 2004) : 130-139.


15 novembre 1969 : deuxième moratoire anti-guerre

À l'automne 1969, les organisateurs du Vietnam Moratorium Committee, basé à Washington, ont parrainé des moratoires anti-guerre en faveur de la paix dans le monde entier. Des manifestations, grandes et petites, se sont formées dans les villes du monde entier. La date du premier moratoire organisé par le Comité du Moratoire du Vietnam était le 15 octobre 1969. Le deuxième moratoire du 15 novembre a attiré une attention accrue sur le mouvement pour sa taille et ses effets sur les grandes villes.

La marche pour la paix du moratoire de San Francisco, le 15 novembre. Environ 250 000 personnes ont manifesté dans la ville de la côte ouest ce jour-là. Source : Harvey Richards Media Archive (cliquez sur l'image pour en savoir plus).

Le samedi 15 novembre, plus de 500 000 militants anti-guerre ont défilé à Washington et se sont présentés à des manifestations à travers le pays et le monde. Cela faisait suite à la manifestation de la Marche contre la mort qui s'est tenue le 14 novembre, lorsque les gens ont défilé sur Pennsylvania Avenue portant des pancartes avec les noms des soldats américains morts et les noms des villes vietnamiennes détruites. La manifestation de samedi comprenait un rassemblement à la Maison Blanche, où des manifestants ont chanté et scandé pour exiger une fin pacifique de la guerre.

“Casket of the Silent American” lors de la marche pour la paix du moratoire de San Francisco, le 15 novembre. Environ 250 000 personnes ont manifesté dans la ville de la côte ouest ce jour-là. Source : Harvey Richards Media Archive (cliquez sur l'image pour en savoir plus).

Ce ne sont pas les seuls moratoires sur la guerre. Lisez le récit d'un témoin oculaire du moratoire du 15 avril 1967, par Kipp Dawson, professeur de lycée à la retraite, qui était étudiant à l'époque.

Partagez ces leçons téléchargeables gratuitement du Zinn Education Project sur la guerre du Vietnam et le mouvement anti-guerre.

Ressources associées

Enseigner la guerre du Vietnam : au-delà des gros titres

Activité d'enseignement. Par le projet éducatif de Zinn. 100 pages.
Huit leçons sur la guerre du Vietnam, Daniel Ellsberg, les Pentagon Papers et la dénonciation.


Mettre fin à une guerre, inventer un mouvement : Mayday 1971

Après le suicide politique du SDS et après les fusillades de Jackson et de Kent State, l'une des plus grandes actions directes de masse de l'histoire des États-Unis a eu lieu sous le slogan « Si le gouvernement n'arrête pas la guerre, nous arrêterons le gouvernement ».

Mettre fin à une guerre : inventer un mouvement : Mayday 1971
Kauffman, LA

AU SECOURS. L'action de désobéissance civile la plus importante et la plus audacieuse de l'histoire américaine est également la moins connue, une protestation qui a glissé dans une obscurité historique presque complète. C'était une protestation contre la guerre du Vietnam, mais cela ne faisait pas partie des années soixante, ayant eu lieu en 1971, une année d'effervescence à l'échelle nationale mais en grande partie non chronique. Pour beaucoup, le « Mouvement » s'était soldé par des violences et des luttes intestines deux ans plus tôt, en 1969. Cette année-là, Students for a Democratic Society (SDS), l'organisation totémique de la Nouvelle Gauche, s'était désintégrée en factions dogmatiques et querelles, dont l'une : Weatherman a entrepris des combats de rue et des bombardements pour poursuivre son programme chimérique de changement révolutionnaire.

Au début de mai 1971, après près de deux semaines d'intense protestation contre la guerre à Washington, DC - d'une marche d'un demi-million de personnes à des sit-in à grande échelle devant l'Agence des services sélectifs, le ministère de la Justice et d'autres agences gouvernementales - plus de 25 000 les jeunes radicaux ont entrepris de faire quelque chose d'impétueux et d'extraordinaire : fermer le gouvernement fédéral par une action directe non violente. Ils s'appelaient eux-mêmes la tribu Mayday, et leur slogan était aussi succinct qu'ambitieux : « Si le gouvernement n'arrête pas la guerre, nous arrêterons le gouvernement ». des ponts et des ronds-points pour que les manifestants bloquent de manière non violente, avec des véhicules bloqués, des barricades truquées par un jury ou leurs corps. L'objectif immédiat était de ralentir la circulation si complètement que les employés du gouvernement ne pourraient pas se rendre à leur travail. L'objectif plus large était de « créer le spectre du chaos social tout en maintenant le soutien ou au moins la tolérance des larges masses du peuple américain ».

Les opinions varient quant à savoir si l'action a réussi. La plupart des blocages prévus n'ont été tenus que brièvement, voire pas du tout, car la plupart des manifestants ont été arrêtés avant de prendre position : grâce au manuel tactique détaillé, le gouvernement savait exactement où les manifestants seraient déployés. La tactique envisagée avait été très controversée et les médias grand public n'ont pas tardé à parler de déroute. Comme Mary McGrory l'a écrit dans le Boston Globe, "Cela a été universellement considéré comme la pire action de paix planifiée, la pire exécutée, la plus négligée, la plus stridente et la plus odieuse jamais commise". action, a annoncé lors d'une conférence de presse que la manifestation avait échoué.2

Mais la victoire du gouvernement, si vous pouvez l'appeler ainsi, n'est venue qu'à la suite de mesures extrêmes. Une force de plus de 14 000 policiers et gardes nationaux a été mobilisée pour chasser les radicaux des rues, et un nombre impressionnant de 13 500 personnes ont été placées en état d'arrestation. (Beaucoup d'entre eux étaient des spectateurs non impliqués : comme l'a noté un manifestant, « [A] n'importe qui et tous ceux qui avaient l'air bizarre ont été ramassés dans la rue. ») En théorie, le gouvernement fonctionnait toujours, mais seulement à la suite du plus grand balayage -des arrestations dans l'histoire des États-Unis, qui ont transformé l'agitation quotidienne des rues du quartier en une "loi martiale qualifiée".

De plus, la désobéissance civile de Mayday était plus importante que toute action organisée par le Mahatma Gandhi ou le Dr Martin Luther King Jr. En fait, plus de manifestants ont été arrêtés le premier jour de l'action que lors de tout autre événement unique dans l'histoire des États-Unis. Selon l'un des rares historiens à avoir étudié l'événement, Mayday a tellement énervé l'administration Nixon qu'il a sensiblement accéléré le retrait des États-Unis du Vietnam. L'assistant de la Maison Blanche, Jeb Magruder, a déclaré que la manifestation avait "ébranlé" Nixon et son personnel, tandis que le directeur de la CIA, Richard Helms, a qualifié Mayday de "genre d'événement très dommageable", notant que c'était "l'une des choses qui mettait une pression croissante sur l'administration pour qu'elle essaie de trouver un moyen de sortir de la guerre."4

Pourtant, Mayday n'a pas sa place dans notre mémoire collective, en partie à cause de l'habitude de la culture pop d'enfoncer l'histoire de la protestation dans les « années 60 ». Cette action radicale non-violente, de plus, ne correspond pas au récit classique de la nouvelle gauche. montée et chute, une histoire dans laquelle de nobles idéaux démocratiques dégénèrent en amertume et en violence de grandes organisations de mouvement sont laborieusement construites puis s'effondrent et les fantasmes révolutionnaires prennent le pas sur un radicalisme basé sur des traditions de dissidence locales.

Mayday 1971 mérite d'être redécouvert, car il occupe une place centrale dans l'histoire radicale américaine. Elle a été organisée différemment de toute autre manifestation avant elle, d'une manière qui a influencé la forme de la plupart des manifestations majeures depuis. Cette action imparfaite et audacieuse marque la naissance du style de radicalisme qui a fait son apparition sur la scène mondiale lors des manifestations de l'Organisation mondiale du commerce de Seattle, la transition oubliée entre l'activisme de la nouvelle gauche et les mouvements d'action directe décentralisés d'aujourd'hui.

Mayday a eu lieu un an après l'invasion du Cambodge par l'administration Nixon, une escalade de la guerre du Vietnam qui avait provoqué des débrayages en colère sur plus d'une centaine de campus collégiaux et universitaires. Dans l'un d'eux, dans l'État de Kent, des gardes nationaux ont tiré sur une foule de manifestants, faisant quatre morts et neuf blessés. Dix jours plus tard, deux étudiants ont été tués et douze blessés dans l'État voisin de Jackson. Les décès ont déclenché des grèves dans des centaines d'autres campus et ont inspiré des milliers de personnes qui n'avaient jamais manifesté auparavant à descendre dans la rue. À la fin du mois de mai 1970, on estimait que la moitié de la population étudiante du pays - peut-être plusieurs millions de jeunes - participait à des activités anti-guerre, qui « semblaient épuiser tout le répertoire connu des formes de dissidence ». ne sont pas devenus des militants engagés à plein temps, tant de personnes se sont radicalisées lors du soulèvement du printemps 1970 que le mouvement anti-guerre a soudainement grossi avec une nouvelle vague d'organisateurs répartis dans tout le pays, dans des endroits qui avaient vu relativement peu d'activisme auparavant. .

Le tumulte du printemps 1970 s'est cependant estompé par l'automne et un air de futilité planait sur le mouvement anti-guerre établi. Beaucoup d'organisateurs de longue date qui avaient persévéré au-delà de l'année de crise du mouvement de 1969 étaient maintenant en train de s'épuiser. Comme l'a dit une publication anti-guerre, au cours des sept années précédentes, « Nous avons rencontré, discuté, analysé, donné des conférences, publié, fait pression, défilé, assis, brûlé des cartes de brouillon, arrêté des trains de troupes, refusé l'intronisation, marché, saccagé, brûlé et bâtiments bombardés, centres d'induction détruits. Pourtant, la guerre n'a cessé d'empirer - pour les Vietnamiens et, d'une manière très différente, pour nous. » Il semblait que tout avait été essayé et que rien n'avait fonctionné. « La plupart des gens que je connais sont fatigués des manifestations », a écrit le leader de la Nouvelle gauche, David Dellinger. "Pas étonnant. Si vous en avez vu un ou deux, vous les avez tous vus. [Bon, mauvais, ou entre les deux, ils n'ont pas arrêté la guerre, ou mis fin à la pauvreté et au racisme, ou libéré tous les prisonniers politiques. »6

Dans ce climat de frustration sombre, le mouvement national anti-guerre s'est divisé, alors que des tensions de longue date sur la valeur politique de la désobéissance civile divisaient les militants qui planifiaient la mobilisation anti-guerre pour le printemps 1971. Le groupe séparatiste s'est nommé National Peace Action Coalition (NPAC) , et a appelé à une marche et à un rassemblement légaux massifs le 24 avril. Cette coalition s'enorgueillissait d'une longue et impressionnante liste de partisans, mais était contrôlée de manière centralisée par le Parti socialiste trotskyste des travailleurs (SWP) et ses ramifications. Le NPAC visait à construire une mobilisation de masse contre l'organisateur de la guerre Fred Halstead l'appelait « un authentique front uni des masses », rassemblant le plus large éventail possible d'officiels. À cette fin, le NPAC n'a présenté qu'une seule demande de plus petit dénominateur commun, « hors du Vietnam maintenant », rejetant toute tentative de lier la guerre à d'autres problèmes, tels que le racisme ou la pauvreté.

Le NPAC s'est également opposé avec véhémence à l'utilisation de toute tactique allant au-delà des protestations autorisées par la loi. La désobéissance civile, pensaient les dirigeants de la coalition, n'a pas accompli grand-chose tout en éloignant beaucoup de gens de la cause. " A notre avis, les petites actions de désobéissance civile - que ce soit dans la tradition Gandhi-King ou dans la veine de la confrontation violente - ne sont pas des formes d'action efficaces ", a déclaré le journal SWP, The Militant. "Bien que nous ne remettions pas en cause l'engagement et le courage de ceux qui déploient de telles tactiques, nous pensons qu'ils ne sont pas orientés vers la victoire et la mobilisation d'un mouvement de masse." L'action Mayday a fait l'objet de critiques particulières : tentant de perturber le gouvernement, comme l'a fait la tribu Mayday, ils s'isolent des masses du peuple américain. »8

La partie restante du mouvement anti-guerre s'est finalement rebaptisée la Coalition des peuples pour la paix et la justice (PCPJ), et a été ancrée par des organisations pacifistes allant de la Fellowship of Reconciliation à la War Resisters League. Le PCPJ a favorisé une approche multi-questions de l'organisation anti-guerre et a travaillé à la construction d'alliances avec des organisations non pacifistes comme la National Welfare Rights Organization, établissant des liens entre les politiques étrangère et intérieure du gouvernement américain. La coalition a également estimé que des tactiques plus fortes que la simple marche étaient nécessaires et a appuyé avec force la désobéissance civile. "Les démonstrations massives d'une journée ne suffisent pas", lit-on dans le titre d'un journal du PCPJ publié ce printemps-là. « Il faut plus de gens pour mettre fin à la guerre »9. Le PCPJ n'a pas ouvertement découragé les gens d'assister à la marche du NPAC du 24 avril, mais a concentré ses efforts sur un « lobby du peuple » de plusieurs jours, qui consistait en des sit-in devant les principaux bâtiments gouvernementaux.

Dans ce paysage politique fracturé est venu la tribu Mayday, un nouvel acteur avec une approche très différente. Le groupe a été lancé par Rennie Davis, un leader de la Nouvelle Gauche qui était devenu célèbre à l'échelle nationale après les mêlées à l'extérieur de la Convention nationale démocrate en 1968, lorsque le gouvernement fédéral l'a poursuivi, lui et d'autres organisateurs de premier plan, le Chicago 7, pour complot. Dans la conception de Davis, la Mayday Tribe réunirait les hippies les plus politisés de l'époque avec les plus branchés des radicaux hardcore. "Tribe" lui-même était un mot de code contre-culturel (le "Be-In" de 1967 à San Francisco qui a propulsé le hippie sur la scène nationale, par exemple, était connu sous le nom de "Rassemblement des tribus"), et Mayday avait une saveur bizarre aux cheveux longs qui manquait décidément à soit l'aile trotskiste soit l'aile pacifiste du mouvement anti-guerre. Jerry Coffin, qui s'est associé à Davis lorsque Mayday n'était qu'une idée, le rappelle comme une tentative de « créer une alternative branchée et responsable » au Weather Underground : « fusionner la politique radicale, la non-violence gandhienne, le rock and roll sérieux, [et] beaucoup de drogues. " Beaucoup - peut-être la plupart - des personnes qui ont pris part à l'action étaient des nouveaux venus dans le mouvement, de la génération qui avait été radicalisée par le Cambodge et l'État de Kent.11

Davis a pris l'idée de bloquer de manière non violente le gouvernement fédéral d'une tentative ratée de 1964 par le chapitre de Brooklyn du Congrès de l'égalité raciale (CORE) pour paralyser le trafic de la ville de New York le jour de l'ouverture de l'Exposition universelle. La tactique était d'être un "décrochage" à des points stratégiques sur les autoroutes de la ville, les manifestants laissant délibérément leurs voitures à court de carburant afin que les véhicules bloquent les routes. "Conduisez un peu pour la liberté", lisez un dépliant. "Prenez juste assez d'essence pour exposer votre voiture sur l'une de ces autoroutes." Le groupe de défense des droits civiques de Brooklyn, plus jeune et plus radical que CORE dans son ensemble, a annoncé les perturbations prévues comme un moyen de faire pression sur le gouvernement de la ville pour qu'il prenne des mesures. le logement, l'éducation, la brutalité policière et d'autres problèmes urgents pour la population noire de la ville de New York. Mais le tollé suscité par ce plan d'obstruction a été énorme, ce qui a conduit le directeur national de CORE, James Farmer, à suspendre le chapitre de Brooklyn à la fin, très peu de personnes ont participé à l'action sur l'autoroute (bien que des manifestations de désobéissance civile à l'intérieur de la foire aient conduit à trois cents arrestations).12

La manifestation Mayday, dans le but de bloquer la capitale nationale, a fait écho au plan CORE avec un ton espiègle et une intention désordonnée. La manifestation de Mayday devait impliquer "l'action plutôt que la congrégation, la perturbation plutôt que l'affichage." Comme un dépliant de Mayday a circulé avant l'événement de 1971 l'a déclaré, dans une allusion claire à l'événement NPAC du 24 avril, "Personne ne se soucie du nombre de moutons muets qui peuvent affluent vers les manifestations à Washington, qui sont des cérémonies ennuyeuses de dissidence qui n'arrêteront pas la guerre. " Mayday ne serait pas un rassemblement de protestation standard, où une série d'orateurs (généralement choisis dans le cadre d'une lutte acrimonieuse en coulisse) donneraient une conférence à une foule passive. Il ne s'agirait pas d'une marche de protestation conventionnelle, où les manifestants suivraient un itinéraire qui avait été préétabli avec la police, guidés par des maréchaux de mouvement contrôlés par la direction de la protestation. prendre des photos, je n'arrêtais pas de me remettre en question, ou est-ce que des photographies de rallyes identiques passés suffiraient ? », a demandé un radical après le 24 avril), Mayday promettait d'être nouveau et imprévisible.14

Mayday divergerait également de la forme traditionnelle de désobéissance civile soutenue par le PCPJ. Ce type d'action, expliquait le manuel tactique, "impliquait généralement un très petit groupe de personnes se livrant à un "témoin moral" ou à une action qui les impliquait d'enfreindre une loi spécifique, presque toujours avec un préavis aux autorités. " Dans une désobéissance civile typique manifestation, les participants s'asseyaient à l'entrée d'un bâtiment ou à l'intérieur d'un bureau officiel et attendaient que la police - qui savait à l'avance ce que les manifestants allaient faire - les emmènent en prison. S'ils étaient attaqués ou battus, ils ne se défendraient pas et ne s'enfuiraient pas. « La non-violence dans sa condition dynamique signifie la souffrance consciente », avait déclaré Gandhi. La philosophie de la désobéissance civile que lui et King ont proposée, et que la plupart des pacifistes ont adoptée, impliquait une volonté d'accepter la violence et un refus de s'y engager, même en cas de légitime défense.15

Dans le climat militant de la fin des années 1960 et du début des années 1970, ce type de désobéissance civile avait acquis une aura de piété et de passivité, déplaisant à de nombreux radicaux comme l'observe Jerry Coffin, « très peu de [les manifestants du Mayday] se seraient identifiés comme membres d'un mouvement non-violent. » Les organisateurs de Mayday ont eu une vente quelque peu difficile à faire, et le manuel tactique a clairement distingué leur scénario d'action directe perturbateur de la non-violence conventionnelle : « Nous devons être clairs sur le fait que nous ne parlons pas d'un exercice de martyre, ne parlons pas d'arrestations négociées, nous parlons d'utiliser une tactique pour atteindre un objectif. » Explique SJ Avery, qui travaillait avec le projet Quaker sur les conflits communautaires à l'époque et a dirigé certaines des sessions de formation sur la non-violence pour la manifestation Mayday, "Le type d'action directe non-violente dont nous avions toujours parlé était le type gandhien très classique et traditionnel. , où vous avez fait votre action et puis vous êtes resté là et vous avez pris vos conséquences. Cela ne faisait pas partie de la rhétorique Mayday. Les gens voulaient que cela reste non violent, mais je pense que beaucoup de gens sont allés là-bas en pensant que cela allait être à peu près une action de guérilla. Et que certaines personnes se feraient arrêter, et certaines pensaient que si elles pouvaient s'enfuir, c'était génial. »16

Les organisateurs de Mayday espéraient puiser dans la révulsion que beaucoup ressentaient envers les tactiques du Weather Underground et d'autres groupes violents, tout en évitant la soumission et les radicaux de moralité associés à la non-violence. A expliqué un participant, « l'idée de « nous avons tout essayé, maintenant il ne reste plus que la violence » a été à peu près remplacée par l'idée que maintenant que la violence, les ordures, les bombardements, a échoué, il était temps d'adopter une approche vraiment radicale : la désobéissance civile non violente. » Le manuel tactique expliquait que Mayday serait militant d'une manière « plus conforme à notre nouveau style de vie » et déploierait « la joie et la vie contre la bureaucratie et la mort sinistre ». a élaboré : "[L]a discipline globale sera non-violente, la tactique perturbatrice, et l'esprit joyeux et créatif." Pour souligner ce point, les planificateurs de Mayday ont adopté comme symbole un dessin irrévérencieux de Gandhi avec un poing levé. 17

L'aspect le plus nouveau de Mayday, cependant, était son plan d'organisation. Contrairement à toute manifestation nationale avant elle, cette action devait être créée à travers une structure décentralisée, basée sur des régions géographiques. « Cela signifie qu'il n'y a pas d'« organisateurs nationaux », expliquait le manuel tactique, contrairement à toutes les grandes marches et rassemblements de D.C. qui avaient précédé. "Vous faites l'organisation. Cela signifie qu'aucun général de mouvement n'a à prendre de décisions tactiques. Votre région prend les décisions tactiques dans le cadre de la discipline de la désobéissance civile non violente. »18

Cette approche reflétait un changement majeur dans l'humeur des militants au cours des deux dernières années environ : un mépris croissant pour les organisations nationales, les célébrités du mouvement et un leadership structuré, qui étaient tous ressentis comme étouffant la créativité et l'action. "Après la désintégration du SDS", a expliqué le magazine radical Libération, "il y avait beaucoup dans le mouvement qui étaient complètement désillusionnés par l'idée même d'une structure politique nationale. Ils en sont venus à penser que le radicalisme authentique doit naître de l'implication dans une activité locale ou en petit groupe, qu'il ne peut pas s'épanouir au sein d'une organisation nationale. des hommes radicaux de la ligne dure - qui ont si souvent représenté le groupe dans les médias. Mais la critique s'étendait également au mouvement national anti-guerre sous ses diverses formes organisationnelles, qui avait « des personnes très connues qui figuraient sur le papier à en-tête et [agissait comme] porte-parole du mouvement », comme l'a dit Ed Hedemann de la Ligue des résistants à la guerre.19

Un pamphlet anonyme publié peu de temps avant Mayday (et circulé parmi les anarchistes depuis) ​​décrivait une critique sous-jacente de l'idée même d'un mouvement national ou de masse. Anti-Masse : Méthodes d'organisation pour les collectifs définissait « la masse » comme une structure intrinsèquement aliénante et répressive de la société capitaliste, conçue uniquement pour faciliter la consommation. Les radicaux qui aspiraient à créer un mouvement de masse, comme le Socialist Workers Party avec sa marche et son rassemblement NPAC du 24 avril, reproduisaient la structure même qu'ils devraient remettre en question. « Nous ne combattons pas la masse (marché) avec une masse (mouvement) », expliquait l'essai. « Cette forme de lutte, quelle que soit la radicalité de ses revendications, ne menace jamais la structure de base – la masse elle-même ».

Cette impulsion vers la décentralisation trouve dans une certaine mesure un écho dans l'activisme des mouvements identitaires radicaux qui ont émergé entre 1966 et 1969 - l'éventail multicolore des mouvements de "pouvoir" (Black Power, Puerto Rican Power, Chicano Power, Yellow Power, Red Power) , et les mouvements de libération des femmes et des homosexuels. Un thème central de chacun était la question de la représentation : qui parle pour qui, qui prend les décisions et au nom de qui.21 Comme Stokely Carmichael et Charles V. Hamilton l'ont écrit dans leur manifeste influent de 1967, Black Power : The Politics of Liberation in America, "Les Noirs doivent se redéfinir, et eux seuls peuvent le faire. Partout dans ce pays, de vastes segments des communautés noires commencent à reconnaître la nécessité d'affirmer leurs propres définitions, de se réapproprier leur histoire, leur culture pour créer leur propre sens de la communauté et de l'unité. »22 En 1971, les mouvements identitaires faisaient partie de le paysage radical, dont l'existence même remettait en cause l'idée d'un mouvement « capital » global qui pourrait parler d'une seule voix. Un mouvement de masse - ou, pour le dire autrement, un mouvement de masses - semblait étouffer la différence au nom de l'unité, ce que de nombreux militants ne pouvaient plus accepter.

Le mouvement radical de libération des femmes a défié l'organisation de masse ou nationale encore plus directement. Sa contribution distinctive à l'activisme radical était l'affirmation que le personnel est politique, une proposition qui était électrisante en son temps. En s'appuyant sur le projet de la Nouvelle Gauche de contrer l'aliénation personnelle en découvrant « les sources politiques, sociales et économiques des problèmes privés » (pour citer la Déclaration de Port Huron de 1963, le document fondateur du SDS), les féministes radicales ont fait prendre conscience- élever une pièce maîtresse de leur politique. Ce processus d'auto-examen et de discussion collective convenait mieux aux petits groupes, ce qui facilitait l'intimité et la démocratie interne. Au début des années 1970, le petit groupe était la forme féministe radicale prédominante, caractérisée par « un manque conscient de structure formelle, [et] un accent mis sur la participation de tous ». tente #039 et un contingent de femmes, mais c'était à peu près tout - les principes d'organisation décentralisés et radicalement démocratiques du mouvement de libération des femmes ont contribué à façonner le climat politique plus large qui a donné naissance à la tribu Mayday.23

Les organisateurs de Mayday ont proposé que tous ceux qui voulaient aider à fermer le gouvernement fédéral s'organisent en "groupes d'affinité". Mayday était la première fois qu'ils étaient utilisés dans une manifestation nationale aux États-Unis, ainsi que la première fois qu'ils étaient utilisés dans un contexte explicitement non-violent. Depuis lors, les groupes d'affinité ont été une caractéristique déterminante de la plupart des manifestations d'action directe. Des mouvements aux préoccupations aussi vastes que l'énergie nucléaire, l'intervention militaire américaine en Amérique centrale, la destruction de l'environnement, le sida et les droits reproductifs - sans parler du mouvement qui a fermé l'Organisation mondiale du commerce à la fin de 1999 - se sont organisés sur la base de groupes d'affinité. L'histoire de cette pratique, cependant, est peu connue. C'est une histoire, de plus, imprégnée d'ironie, car ces groupes qui ont été si centraux dans l'activisme non-violent à notre époque ont commencé comme des cellules de guérilla clandestines et sont entrés dans les cercles radicaux américains par le biais du segment le plus violent de la Nouvelle Gauche.

Le terme remonte à l'Espagne à la fin des années 1920 et 1930, lorsque de petits groupes de militants de la Fédération anarchiste ibérique (FAI) ont entrepris une série d'actions de guérilla : d'abord contre la dictature de Primo de Rivera, ensuite contre les fascistes réels ou présumés pendant la période espagnole. République et enfin, contre le régime fasciste de Francisco Franco pendant la sanglante guerre civile espagnole. Ils appelaient leurs cellules souterraines « grupos de afinidad », explique Murray Bookchin, l'écrivain et écologiste social qui a le premier introduit le terme aux États-Unis, « parce que les gens étaient rassemblés non pas par résidence, ni même par profession, mais sur la base d'affinités : amitié, confiance individuelle, antécédents, histoire. » Les groupes reflétaient à la fois les idéaux anarchistes de libre association et les besoins militaires de sécurité. L'enjeu était énorme : une petite erreur pouvait mener à la torture et à la mort. Parce que les groupes d'affinité étaient petits et formés uniquement de personnes qui se connaissaient bien, il était difficile de les infiltrer ou de les découvrir. Parce que les groupes agissaient de manière autonome, sans commandement central, la découverte ou la destruction de l'un d'entre eux n'effacerait pas complètement la clandestinité24.

L'expression et la structure sont entrées dans la nouvelle gauche américaine vers 1967, lorsque les militants les plus radicaux du mouvement commençaient à rejeter la non-violence et changeaient, selon le dicton de l'époque, "de la protestation à la résistance". lors de manifestations, notamment les semaines Stop the Draft à l'automne 1967 à Oakland et à New York. S'asseoir et attendre son arrestation semblait de plus en plus inviter à des coups de la part de la police - et n'accomplir que peu ou rien dans le processus, la non-violence était devenue de la passivité. Les jeunes radicaux ont commencé à expérimenter des mesures plus chaotiques et agressives : traîner des boîtes aux lettres ou des automobiles dans les rues pour servir de barrages temporaires bloquant le trafic restant toujours en mouvement, afin de créer une « confrontation perturbatrice ».

Pour bien réussir, vous aviez besoin d'une sorte d'organisation agile et de rue, quelque chose, peut-être, comme "un gang de rue avec une analyse". C'est ainsi que les Motherfuckers, le chapitre SDS du Lower East Side de Manhattan, ont défini l'affinité groupe dans une large bande publiée vers 1968. Les Motherfuckers, selon leurs propres mots, étaient « des enfants de fleurs avec des épines », un groupe féroce et perturbateur consacré à créer une « rupture totale [du présent] : culturel, politique, social, tout. » Ben Morea, le fondateur des Motherfuckers, avait entendu parler des groupes d'affinité grâce à des conversations et des débats avec Murray Bookchin, qui a fait des recherches approfondies sur la guerre civile espagnole dans les années 1960. "Murray a vraiment compris l'histoire de l'Espagne et me parlait des grupos de afinidad. Et j'ai tout de suite vu la possibilité", se souvient Morea. Il était intrigué par l'idée de "groupes de personnes partageant les mêmes idées qui n'étaient pas publics", le genre de groupe qui était "totalement inconnu de quiconque". Le Lincoln Center de New York lors de sa soirée d'ouverture (sa construction ayant déplacé un quartier portoricain) a bombardé le secrétaire d'État de l'époque, Dean Rusk, de sacs de sang de vache.26

La conception des Motherfuckers des groupes d'affinité reflétait en partie leurs antécédents espagnols : « S'appuyer les uns sur les autres », expliquait un dépliant, « les individus dans un groupe d'affinités augmentent leur potentiel d'action et diminuent les dangers d'isolement et/ou d'infiltration. La nécessité de ces relations devrait être évidente à ce stade de notre lutte. » Mais la sécurité n'était pas leur seul objectif. Les Motherfuckers considéraient également les groupes d'affinité en termes plus grandioses. « Dans la période pré-révolutionnaire », écrivaient-ils, « les groupes d'affinité doivent se réunir pour projeter une conscience révolutionnaire et développer des formes de luttes particulières. Dans la période révolutionnaire elle-même, ils apparaîtront comme des cadres armés aux centres de conflit et, dans la période post-révolutionnaire, suggéreront des formes pour la nouvelle vie quotidienne. »

Morea et les Motherfuckers ont rapidement présenté l'idée de groupes d'affinité en tant qu'équipes de combat de rue à Weatherman, la faction du SDS qui aspirait à être une force de combat révolutionnaire et à " ramener la guerre à la maison " aux États-Unis. C'est au cours des "Days of Rage" d'octobre 1969, peut-être l'action la plus notoire de Weatherman, que les groupes d'affinité ont fait leurs véritables débuts aux États-Unis. Quelque trois cents des adeptes du groupe ont convergé vers Chicago, où ils se sont littéralement déchaînés : se battre contre des flics, briser des pare-brise, courir dans les rues et semer le chaos. Jeff Jones, l'un des fondateurs de Weatherman, explique que dès 1967, des membres militants du SDS ont commencé à débattre de l'opportunité d'adopter des tactiques plus violentes lors des manifestations de rue. "Nous avons eu cette discussion encore et encore", se souvient-il aujourd'hui, "et chaque manifestation à laquelle nous sommes allés est devenue un peu plus militante, jusqu'à ce que nous ayons dans la tête d'organiser une manifestation entièrement de combat de rue, ce que nous avons fait, dans laquelle les groupes d'affinité ont joué un rôle très important. »27

Tous les participants aux Days of Rage étaient organisés en groupes d'affinité, que Weatherman traitait moins comme des collectifs égalitaires que comme des pelotons militaires. « Il y avait un prétexte fait de contributions de tout le monde, mais il y avait vraiment un dernier oui ou non de la part de la haute direction. Il y aurait un représentant de la direction dans chaque groupe d'affinité », se souvient Judith Karpova de son passage à Weatherman. Alors que Shin'ya Ono décrivait les préparatifs du groupe dans un bus Weatherman en direction de Chicago pour les Days of Rage, "Afin de faire connaissance et d'apprendre à bouger en groupe, nous nous sommes divisés en plusieurs groupes d'affinité de six ou sept personnes chacun et ont effectué quelques tâches ensemble », a-t-il écrit. "Nous avons discuté des fonctions du groupe d'affinités, de ce que signifiaient courir et combattre ensemble, ce que le leadership signifiait et pourquoi le leadership était absolument nécessaire dans une situation militaire." structure : "La direction tactique explique les plans à partir des cartes qu'elle a dressées, et nos forces sont réparties en groupes d'affinité. Chaque groupe se serre les coudes, protège chacun de ses membres, agit comme une unité de combat en cas d'affrontement et fonctionne comme une équipe de travail."28

Les Days of Rage ont été largement considérés comme un désastre. Le taux de participation était une fraction de ce à quoi les organisateurs de Weather s'attendaient. Les combats de rue ont laissé la plupart des participants blessés ou emprisonnés ou les deux, avec peu ou rien à montrer pour leur bravade. Quelques mois plus tard, une sympathisante anonyme de Weather se faisant appeler « fille de la révolution américaine » a publié un essai sur les groupes affinitaires dans le numéro du printemps 1970 du radical Berkeley Tribe, approuvant leur utilisation pour la lutte armée. "Le terme "groupe d'affinité" signifie différentes choses pour différentes personnes", a-t-elle expliqué, "tout ce qui va d'un groupe de personnes qui se réunissent dans une émeute à une unité armée de base pour la révolution, ce qui est ma conception." Mais déjà en 1970, même certains de ceux qui avaient flirté avec la violence concluaient que les émeutes et la lutte armée étaient des impasses pour le mouvement. Les groupes d'affinité s'étaient avérés trop utiles en termes pratiques pour être abandonnés - "ils sont dans l'esprit de beaucoup de gens à la fois plus sûrs et plus politiquement acceptables que le système de marshal pour organiser les participants à une manifestation", a expliqué un manuel d'organisation de l'époque - mais leur importance et la fonction a commencé à changer.29

"La raison pour laquelle cela a changé et est passé d'un genre de chose violente à plus non violent", explique Jeff Jones, "c'est parce que les violents combats de rue se sont déroulés assez rapidement. Nous l'avons poussé au maximum aux Days of Rage, et le prix était trop élevé, et tout le monde le savait. formes de petits groupes dont la popularité contre-culturelle grandit rapidement : collectifs, communes, coopératives, groupes de sensibilisation. Peut-être y avait-il encore un léger frisson de clandestinité attaché à l'utilisation de groupes d'affinité, étant donné le sentiment chez beaucoup que "Mayday était en quelque sorte les Weatherpeople en surface", selon les mots de John Scagliotti, qui travaillait au bureau pour l'action. Mais dans l'ensemble, les groupes affinitaires devenaient plus opportuns et sociables que les paramilitaires ou les insurrectionnels. « Les groupes d'affinité à Mayday », se souvient John Froines, un autre accusé de Chicago 7 impliqué au centre de l'action, « étaient à la fois une approche tactique en termes de rue et quelque chose de plus, lié aux liens des gens les uns avec les autres ».

Cela dit, il y avait une qualité aléatoire dans l'organisation du Mayday, une grande partie de l'action a été organisée à la volée. « Nous n'avions aucune organisation, alors nous avons fait de notre faiblesse une vertu, ce que les guérilleros avaient toujours fait », se souvient Jerry Coffin. "Si vous n'avez aucune organisation, que faites-vous ? Vous créez quelque chose où aucune organisation n'est une vertu, et c'était tout ce que nous faisions de groupe d'affinité. » Une grande partie de la sensibilisation initiale a été réalisée en conjonction avec les tournées de conférences de Rennie Davis et John Froines sur des campus à travers les États-Unis. . Une grande partie du reste a été faite par courrier, grâce à un hippie fumeur d'herbe qui avait trouvé un moyen de faire soi-même pour réinitialiser les compteurs postaux."Il y avait l'idée", se souvient Froines, "que des gens de l'Université du Wisconsin ou de l'État de Floride ou du Smith College ou d'ailleurs viendraient, et ils auraient leurs propres campements, et ils développeraient des approches tactiques pour ce qu'ils faisaient."31

Cette structure décentralisée, espéraient les organisateurs, les aiderait également à éviter les enchevêtrements juridiques auxquels ils avaient été confrontés après les manifestations de la Convention démocrate de Chicago de 1968. À première vue, Mayday pourrait ressembler à "une invitation gravée à un procès pour complot", comme l'a dit un militant au Time, mais il serait pratiquement impossible pour le gouvernement d'attribuer la responsabilité à un ou plusieurs organisateurs individuels. Tout le monde était responsable. Comme l'a expliqué un participant du Richmond College de Staten Island, « En tant que groupe d'affinité, vous devez prendre vos propres décisions et être pleinement responsable ». Vous ne suivez pas simplement une direction en tête d'une marche. Plutôt qu'un complot, ce sont des milliers de complots. »32

Le manque d'organisation formelle, cependant, avait tendance à saper l'idéal de décentralisation, en raison de ce qu'une féministe radicale a appelé la « tyrannie de l'absence de structure »33. Les groupes d'affinité locaux pouvaient choisir leurs propres cibles et tactiques, mais un petit groupe autour de Rennie Davis a écrit les documents d'organisation, contrôlé les finances, convoqué les conférences de presse, fait la planification globale et a parlé pour l'action dans son ensemble. Scagliotti remarque : « Alors que Rennie et tous ces gars étaient les leaders, la plupart des membres des groupes d'affinité ne le savaient pas, ils ne savaient pas qui étaient les leaders. Ils étaient simplement organisés dans leur section locale, quoi qu'il en soit, pour en arriver là. » Le relâchement de la structure globale donnait une autonomie considérable aux groupes locaux, mais cela signifiait également qu'il n'y avait aucune transparence ou responsabilité, aucun moyen pour les groupes d'affinité d'avoir leur mot à dire dans le prise de décision globale ou pour contester ce que faisait la direction informelle.

Le bureau de D.C. pour les actions était en grande partie composé d'un groupe de radicaux qui s'appelaient la Gay Mayday Tribe. "Une fois que le Mayday a commencé à se produire, j'ai rejoint le collectif Mayday et j'ai vécu dans la commune de Mayday", se souvient Scagliotti, maintenant cinéaste et réalisateur des documentaires acclamés Before Stonewall et After Stonewall. "Nous étions environ cinq homosexuels et nous avons en quelque sorte dirigé le bureau. Nous sommes immédiatement devenus très proches et de cela était Gay Mayday. »

Gay Mayday était une expérience politique intrigante consistant à fusionner le nouveau radicalisme gay avec le radicalisme du mouvement anti-guerre. (C'était aussi une scène de fête pour le sexe et la drogue.) Depuis la rébellion de Stonewall en juin 1969, lorsque les clients d'un bar gay et travesti de Greenwich Village ont riposté contre la police lors d'une tentative de raid, un acte de défi fier qui a déclenché le mouvement de libération gay-radicaux gays avait travaillé pour jouer un rôle visible dans le mouvement contre la guerre du Vietnam. "Au cours de beaucoup de 1970, je me souviens que j'ai dû assister à au moins six marches anti-guerre différentes où nous [les homosexuels] nous nous donnions tous la main et marchions le long de la Cinquième Avenue ou marchions dans le parc", note Perry Brass, un participant Gay Mayday qui faisait partie du collectif qui a produit Come Out!, l'un des rares journaux gays à l'époque.34

Il y avait deux grands groupes de libération gay en 1971, le Gay Liberation Front (GLF), créé peu de temps après Stonewall, et la Gay Activists Alliance (GAA), un groupe plus modéré qui s'est séparé quelques mois plus tard. Brass et la plupart de la centaine d'autres radicaux Gay Mayday gravitaient autour du GLF, dont le nom faisait intentionnellement écho au Front de libération nationale vietnamien. Les GLFers se considéraient comme faisant partie du paysage radical plus large de l'époque. "GLF diffère des autres groupes homosexuels parce que nous réalisons que l'oppression homosexuelle fait partie de toute oppression", expliquait un dépliant diffusé par le groupe à New York. " Le système actuel nous nie notre humanité fondamentale à peu près de la même manière qu'il est nié aux Noirs, aux femmes et aux autres minorités opprimées et les motifs sont tout aussi irrationnels. Par conséquent, notre libération est liée à la libération de tous les peuples". le slogan le plus emblématique du GLF était « Pas de révolution sans nous ! » exprimant le désir de faire partie de la Nouvelle Gauche souvent homophobe, un désir qui a en partie motivé Gay Mayday. Brass se souvient : "Beaucoup de membres de ce contingent étaient très heureux d'être inclus dans quelque chose comme [Mayday]. Nous avons senti, eh bien, c'est notre signe que nous avons été acceptés comme radicaux. Nous devons juste prouver que nous sommes prêts à entrer là-dedans, nous faire casser la tête, arrêter et battre, prouver que nous pouvons le faire. »35

Le GLF, comme le GAA, une organisation principalement homosexuelle, avec peu de membres lesbiens, se considérait également comme à la fois inspiré et façonné par le féminisme radical. L'analyse de la libération des femmes des liens entre les préoccupations personnelles et politiques a résonné avec les expériences des homosexuels radicaux, dont beaucoup, sinon la plupart, étaient récemment sortis du placard. "Beaucoup de [l'activisme du GLF] étaient des groupes de sensibilité, des groupes de thé : des réunions dans des sous-sols d'églises, des devantures de magasins et des maisons de personnes pour examiner les manières dont nous avions été blessés dans une société homophobe, raciste, hétérosexiste et classiste", se souvient Warren J. Blumenfeld, qui faisait partie du Washington DC Gay Liberation Front et a aidé à organiser l'action Mayday. L'influence féministe radicale a également été ressentie dans la forme organisationnelle « sans structure » ​​de la GLF, composée de collectifs décentralisés (appelés, dans ce cas, « cellules ») sans processus décisionnel formel, sans conditions d'adhésion ou statuts. "Les GLFers ont choisi la route rocailleuse de l'organisation cellulaire fluide", a expliqué la militante Lois Hart, "plutôt que de perpétuer les anciennes structures oppressives de Follow the Leader et la participation passive par le vote."36

La Gay Activists Alliance était beaucoup plus conventionnelle dans son organisation et sa politique. Le groupe a adopté une constitution, élu des dirigeants et fonctionné selon les règles de procédure de Robert. Il se définissait comme une " organisation à un problème ", " exclusivement consacrée à la libération des homosexuels ", s'opposant à l'activisme du GLF au nom d'autres causes radicales. Les élus étaient des cibles majeures du GAA, qui cherchait à influencer les politiques et la législation en mobilisant les homosexuels en tant que circonscription politique dont les intérêts ne pouvaient être ignorés. Cette approche semblait désespérément établie et sans intérêt pour les radicaux de l'époque. Mais les radicaux des années suivantes, notamment dans ACT UP et WHAM ! (Action et mobilisation pour la santé des femmes) s'inspirerait des tactiques et techniques innovantes développées par GAA pour poursuivre ses objectifs. Celles-ci s'appelaient des « zaps »37 et impliquaient des actions directes bruyantes et perturbatrices de toutes sortes : se faufiler dans les événements politiques et les interrompre avec des harangues opportunes occupant le bureau d'un magazine (Harper's) pour protester contre le contenu homophobe en lançant une « fête de fiançailles » dans le bureau du greffier de la ville de New York après avoir dénigré les services de mariage non officiels célébrés dans une église gay. La vitesse, la flamboyance et l'esprit de l'activisme du zap deviendraient les caractéristiques des mouvements d'action directe très efficaces à venir.

La Gay Mayday Tribe considérait sa participation à l'action anti-guerre de 1971 comme plus qu'une simple question de mobilisation des homosexuels en tant que circonscription ou contingent, à l'instar des « enseignants contre la guerre » ou « des médecins pour la paix ». Au lieu de cela, elle a cherché à établir des liens entre le militarisme. et les constructions sociales du genre. Un dépliant Gay Mayday appelé la guerre du Vietnam « un jeu d'hommes hétérosexuels », créé par « des hommes qui doivent acquérir leur identité masculine en tuant des femmes, des enfants et leurs propres frères ». Un appel à la participation a été élaboré : « Nous savons que le les hommes qui dirigent le pays sont très profondément sexistes - ils se rapportent les uns aux autres et aux situations d'une manière masculine droite et tendue. Ces hommes prennent des décisions afin de satisfaire leur ego masculin et leurs besoins de compétition avec d'autres hommes. » La tribu Gay Mayday a proposé une vision radicale et expansive, dans laquelle la libération gay pourrait non seulement transformer les lois ou les modes de vie, mais aussi saper les fondements mêmes. de guerre. Car, promettaient-ils, "une armée d'amoureux ne se battrait pas"38.

En l'occurrence, le rôle central de Gay Mayday dans la logistique et la planification de l'action a apporté un avantage pratique inattendu. À une époque où la surveillance gouvernementale et la perturbation des mouvements radicaux étaient à la fois routinières et très dommageables, l'érotisme exubérant de la tribu Gay Mayday s'est doublé d'une forme de protection. "Ils ne pouvaient pas s'y infiltrer, parce que nous dormions tous les uns avec les autres", se souvient John Scagliotti, "Et nous faisions une quantité énorme de choses illégales, pour lesquelles ils auraient pu tous nous avoir." À un moment donné au printemps 1971, après le Weather Underground a fait exploser une bombe dans le Capitole des États-Unis, le Collectif Mayday a été perquisitionné. Dit Scagliotti, « Je me souviens avoir été réveillé par le FBI un matin et le gars a dit : « Et quel est son nom ? » et c'était juste un type hippie aux cheveux longs. Ils ont été très paniqués par cette expérience et nous ont laissés seuls. » Et en effet, après la manifestation, Newsweek a rapporté que « le problème le plus grave du gouvernement était un renseignement défectueux. »39

Dans les jours qui ont précédé l'action, le collectif Mayday a mis en place des "centres de mouvement" dans toute la ville où les manifestants nouvellement arrivés pouvaient se connecter avec d'autres de leur région, obtenir des informations sur les formations à la non-violence et obtenir des conseils médicaux sur une éventuelle exposition aux gaz lacrymogènes ou à la masse. Les organisateurs avaient également obtenu un permis pour un campement à West Potomac Park à partir du moment de la marche et du rassemblement de masse du 24 avril jusqu'au 3 mai, le lundi matin où la fermeture devait avoir lieu. Perry Brass se souvient de la scène comme d'une scène de « high hippieism » : « Les gens jetaient de l'acide partout, fumaient de la marijuana partout, passaient un moment merveilleux avec un contexte politique. » se souvient John Scagliotti, « C'était tellement romantique : tout le monde autour des feux de camp, tous ces révolutionnaires dans leurs groupes affinitaires, discutant et planifiant leurs stratégies de dernière minute.»40

À mesure que la date de l'action approchait, cependant, l'atmosphère est devenue plus aliénante pour certains militants, en particulier les femmes, qui ont trouvé peu de structure ou d'opportunité de participation. "Ma première nuit au camp, j'ai assisté à une réunion ouverte de presque tout le camp", a écrit une femme par la suite. "Les gens de la foule se sont levés au micro et ont dit ce qu'ils pensaient - le sexisme semblait être dans l'esprit des femmes et des hommes homosexuels. Au fur et à mesure que le camp grandissait, cependant, les réunions ouvertes ont cessé et ont été remplacées par des annonces faites par le système de haut-parleurs par une voix masculine. » Les femmes avaient espéré quelque chose de tout à fait différent, quelque chose de plus dans l'esprit de petit groupe de la démocratie participative . "Ce que le mouvement des femmes a fait comme je l'ai vu au cours des deux dernières années", a expliqué une féministe à une équipe de tournage du collectif de films radical Videofreex, "Il a apporté une toute nouvelle compréhension du leadership et des personnes liées à les uns les autres, cela entre maintenant dans tout le mouvement dans ce pays. Il s'agit de personnes étant des personnes, il s'agit de se débarrasser de la vieille rhétorique lourde de la politique.

Ce samedi-là, le Mayday Collective a organisé un concert et un festival de rock (avec « Musique gratuite ! Dope gratuite ! Nourriture gratuite ! »), qui a agrandi le campement à quelque 45 000 personnes. Marre de l'ambiance tapageuse et des avances sexuelles incessantes d'hommes hippies défoncés, un groupe de femmes, principalement lesbiennes, a pris d'assaut la scène avec une poignée d'alliés homosexuels et a tenté de transformer le concert en séance de prise de conscience. "Il y a beaucoup d'hommes et de femmes hétérosexuelles par ici qui s'en prennent vraiment aux femmes homosexuelles lorsqu'elles se rendent compte que nous sommes homosexuels", a déclaré une militante lesbienne, dans des images de l'événement capturées par Videofreex. "Les femmes hétérosexuelles supposent automatiquement que nous allons les violer, toutes ces conneries. Et les hétéros supposent automatiquement qu'ils vont nous guérir, ce qui est une connerie. Et j'apprécierais que les gens me parlent en tant qu'être humain et non en tant qu'objet anormal. »42

Il n'est pas clair que cette action ait eu un impact mesurable sur les spectateurs ou les manifestations, mais la désaffection des femmes et des hommes homosexuels a souligné à quel point Mayday, malgré toutes ses innovations, est resté enraciné dans l'ancien dominé par les hommes. la culture du mouvement scolaire des années 1960. Les techniques d'action directe décentralisées et basées sur les groupes d'affinité défendues par le Collectif Mayday ne commenceraient à atteindre leur potentiel démocratique qu'après avoir été plus pleinement fusionnées avec les principes féministes - et après que les femmes, en particulier les lesbiennes, soient devenues des acteurs clés de l'organisation d'action directe. Les militantes lesbiennes ont peut-être dû s'emparer de la scène à Mayday pour dire leur article, mais elles deviendraient les principaux transmetteurs de la tradition de l'action directe dans les décennies à venir. À maintes reprises, de la fin des années 1970 à nos jours, les lesbiennes radicales ont formé des ponts reliant un mouvement d'action directe à l'autre : de l'activisme antinucléaire au travail de solidarité en Amérique centrale, et de là aux droits reproductifs et à l'organisation du sida, et finalement à la mouvement anti-mondialisation des entreprises d'aujourd'hui.

Avant l'aube du dimanche, au lendemain du concert de rock, le gouvernement a fait son premier pas. La police est descendue à West Potomac Park et a fermé le campement, expulsant en masse les radicaux groggy et arrêtant ceux qui refusaient de partir. Des agents supplémentaires ont été postés dans d'autres parcs de la ville pour empêcher les manifestants de se regrouper. De nombreux groupes affinitaires ont pu se rassembler dans les centres de mouvement, mais l'action du gouvernement a eu l'effet escompté : des milliers de personnes, notamment celles qui avaient été plus attirées par le concert de rock que par le radicalisme, ont décidé de rentrer chez elles, coupant le les manifestants' se classent de moitié ou plus.43

Tôt lundi matin, les quelque 25 000 membres restants de la tribu Mayday ont commencé à entrer à Washington pour bloquer leurs cibles désignées. Le gouvernement était prêt, ayant mobilisé une force combinée de 10 000 policiers, de la Garde nationale et des troupes fédérales, avec au moins 4 000 soldats supplémentaires disponibles en réserve. Leurs ordres étaient d'arrêter à vue tout manifestant. (Le procureur général John Mitchell a expliqué à Nixon, lors d'une réunion à la Maison Blanche pour planifier la réponse du gouvernement aux manifestations, "Je sais qu'ils veulent être arrêtés mais, Monsieur le Président, je ne pense pas que ce soit une raison pour ne pas les arrêter.")44

"De petites batailles faisaient rage dans toute la ville alors que les manifestants construisaient des barricades grossières, se dispersaient lorsque la police arrivait, puis se regroupaient pour reconstruire les obstructions démantelées", a rapporté un journal clandestin. La promesse de non-violence des manifestants n'empêchait pas de construire des barricades. la tribu Berkeley, "des poubelles, des voitures garées, du verre brisé, des clous, de gros rochers et nous-mêmes. Pour ajouter à la confusion, nous avons soulevé les capots des voitures arrêtées pour les lumières et laissé l'air s'échapper des pneus. » Certains de ces obstacles - comme celui de Georgetown qui a été construit en renversant un semi-remorque - ont même été efficaces pour arrêter temporairement la circulation.45

Mais finalement, le gouvernement a eu le dessus dans les rues, grâce à une opération militaire qui, selon les termes de Newsweek, "semblait plus appropriée à Saigon en temps de guerre qu'à Washington au printemps". Marines dans la ville. Les troupes fédérales bordaient le pont Key et un bataillon de marines était stationné à Dupont Circle, "avec des chars autour du bord pointant vers la rue avec leurs gros canons". La ville était effectivement sous occupation militaire. "La scène était à mi-chemin entre celle d'une bataille fictive et d'une guerre à mort", a écrit un manifestant par la suite. "Les fourgons de police tournaient dans les virages, frénétiques pour décharger leur charge humaine et revenir pour une autre. Les hélicoptères coupant au-dessus de nous nous ont fait prendre conscience que les troupes au sol surveillaient tous nos mouvements. »46

Perry Brass se souvient : « Il y avait des gens qui couraient dans les rues, il y avait des flics qui les poursuivaient. Chaque fois que vous vous arrêtiez, vous étiez arrêté, vous deviez donc continuer à avancer. » Il y avait plus d'ordre dans le chaos de la protestation qu'il n'y paraissait, grâce aux groupes d'affinité et à un système de communication sophistiqué. « Nous avions toutes ces radios très chères », dit Jerry Coffin, « des milliers et des milliers de dollars de radios. Et chaque grand groupe qui avait une cible avait une radio et était en communication avec notre base. »47

Mais toute la planification et l'organisation comptaient peu face aux arrestations massives du gouvernement. Plus de 7 000 personnes ont été prises dans le filet ce premier jour. Jamais auparavant ou depuis, il n'y a eu autant d'arrestations aux États-Unis en une seule journée. (Encore 6 000 personnes ont été arrêtées pendant trois jours supplémentaires, la plupart pour avoir bloqué le ministère de la Justice et le Capitole des États-Unis.) De nombreuses personnes arrêtées étaient des personnes ordinaires sans aucun lien avec la manifestation où elles se trouvaient justement là où des ratissages avaient lieu. D'autres étaient des manifestants qui ont été arrêtés à titre préventif, sans avoir commis d'actes illégaux. Pour transporter la masse des prisonniers, la police a dû réquisitionner des bus de la ville alors que même cela ne suffisait pas, ils ont loué des camions Hertz et Avis.48

La prison de la ville s'est rapidement remplie, même si la police a entassé jusqu'à vingt personnes dans des cellules pour deux personnes. 1500 autres ont été entassés dans la cour de récréation de la prison. Cela a encore laissé des milliers de prisonniers, que la police a rassemblés dans un terrain d'entraînement extérieur à côté du stade RFK. Les conditions étaient épouvantables, avec presque pas d'installations sanitaires, de couvertures ou de nourriture.Un fanatique anarchiste a fait une pancarte proclamant le terrain de football, sans trop d'exagération, "Smash the State Concentration Camp #1." Le gouvernement avait fait un faux pas majeur, qui lui a coûté la sympathie du public. Les personnes qui avaient fortement désapprouvé le plan de fermeture de la tribu Mayday ont été consternées par la violation flagrante des libertés civiles et bouleversées de voir la capitale nationale se transformer en un État policier manifeste.

Les résidents locaux, en particulier les Afro-Américains, ont presque immédiatement commencé à soutenir les manifestants emprisonnés en apportant de la nourriture, des couvertures et des notes d'encouragement sur le terrain de football et en les jetant par-dessus la clôture. En une journée, les dirigeants de la communauté afro-américaine du district, principalement issus de la génération des droits civiques des années 1950 et du début des années 1960, ont organisé une grande collecte de nourriture pour la foule des personnes arrêtées, livrant les fournitures dans une caravane de douze voitures. . "Nous étions la vague des années 60, et ces enfants nous semblent être la vague des années 70", a déclaré à la presse Mary Treadwell, une militante vétéran des droits civiques. "Nous n'allons pas mettre notre corps en jeu, nous n'allons pas nous faire battre la tête, mais nous pouvons au moins soutenir ces personnes", a-t-elle expliqué. "Nous leur avons donné de la nourriture pour qu'ils puissent mettre leur corps en danger et perturber le gouvernement. Tout ce qui fait cela peut aider notre peuple. »49

Rétrospectivement, le moment semble riche en symbolisme, presque comme un passage de flambeau à action directe. Le mouvement des droits civiques noirs de la génération des Tread-wells avait été le pionnier de l'utilisation de l'action directe non-violente aux États-Unis, du boycott des bus de Montgomery aux sit-in des comptoirs de restauration du Sud en passant par le plan de « décrochage » avorté. En 1971, cependant, l'action directe était devenue une affaire presque exclusivement blanche. Depuis l'émergence du Black Power en 1966, les radicaux noirs avaient rejeté même la non-violence militante en faveur de ce qu'ils appelaient l'autodéfense. Le Black Panther Party et d'autres groupes nationalistes noirs, rappelle Kai Lumumba Barrow, un organisateur radical noir pendant près de trois décennies, soutenaient que "en tant qu'héritiers de Malcolm X, nous n'allons pas rester les bras croisés". Nous allons utiliser l'autodéfense pour faire avancer notre mouvement. » Elle précise : Du début des années 1970 jusqu'à la toute fin des années 1990, quand il y a eu une résurgence majeure de l'action directe par les mouvements de couleur, les mouvements qui s'appuieraient sur les innovations de Mayday pour créer une nouvelle tradition d'action directe étaient majoritairement blancs.50

Mayday était une fin aussi bien qu'un début. Ce n'était pas de loin la dernière manifestation anti-guerre, mais c'était la dernière grande manifestation nationale et la dernière grande ayant des liens avec la Nouvelle Gauche en déclin. « Le mouvement blanc de la « Nouvelle gauche » des années 60 est mort et disparu », a écrit un radical dans Space City !, un journal clandestin de Houston. "Bien que la répression gouvernementale ait quelque chose à voir avec sa disparition, la principale cause de sa mort était son incapacité à affronter honnêtement [les] problèmes de sexisme, de racisme et d'égocentrisme en général." Pour tous les efforts pour créer une action décentralisée sans "mouvement" généraux », Mayday a été critiqué comme trop centralisé et dominé par Davis et son entourage. C'était, a observé un activiste, « l'heure des lourds », et les plaintes concernant Mayday ont révélé à quel point le paysage radical était en train de changer. Un autre participant a déclaré : « Il y avait beaucoup de choses à propos de Mayday qui étaient totalement fausses. C'était une mobilisation de masse, une mobilisation nationale. Il était organisé de manière élitiste, principalement par des hommes. Il allait à Washington. » Comme le dit Scagliotti, « [Mayday était] la fin de ce genre de leadership masculin radical, les Rennie Davises, les Chicago 7, tous ces gars, tout le monde de la contre-culture mélangé à une politique de rue radicale. ."51

Une conférence de suivi acrimonieuse en août a révélé les fissures au sein de la tribu Mayday. Il y avait eu des rassemblements séparés pour les homosexuels et les femmes au préalable, ce qui a donné un ton de sensibilisation et d'identité à l'ensemble de la conférence. Les militants de ces groupes ont mis au défi le reste de la tribu d'examiner et de surmonter leurs propres chauvinismes internes, de nombreux participants se sont sentis sur la défensive et attaqués. "Personne ne semblait penser que la conférence fonctionnait pour résoudre des problèmes politiques ou pour planifier efficacement des actions futures", a déclaré un participant. "Pourtant, la plupart sont restés pour s'engager dans la lutte personnelle contre les questions de sexisme et d'élitisme dans le Mouvement en général, dans Mayday et en eux-mêmes." de "trébucher macho au sein du mouvement". ("Les gays dominent la réunion de Mayday à Atlanta", a titré avec désapprobation le journal de gauche The Guardian dans son rapport post-conférence.)52

Cependant, un certain nombre de femmes et de participants gais ont été dynamisés par le rassemblement. Ou plutôt, signe du séparatisme, du personnalisme et de l'introspection qui caractériseraient la politique identitaire pendant une bonne partie des années soixante-dix, ils étaient dynamisés par le temps qu'ils passaient entre eux. "Pour un certain nombre d'entre nous, gays et hétéros, la partie féminine de la conférence consistait à se connaître en dansant, en nageant, en faisant de la musique ensemble, en chantant, en rappant en petits groupes, à deux ou à trois, à se creuser les unes les autres, " a écrit une femme dans un journal underground d'Atlanta. "Nous nous sommes époustouflés par notre beauté, notre force. Nous avons grandi en nous aimant. » Un homme gay a également décrit les caucus gays comme « vraiment un high pour moi. J'ai oublié l'atmosphère d'ouverture personnelle totale, l'ouverture à propos des confusions les plus profondes, qui manque tellement aux réunions dominées par les hétéros.

La tribu Mayday a cessé d'exister peu de temps après. Mais en mai 1972, lorsque Nixon a annoncé l'exploitation minière de sept ports vietnamiens, l'héritage de Mayday a été spectaculairement exposé. Des manifestants dans tout le pays se sont rapidement organisés et ont bloqué des autoroutes, des intersections clés et des voies ferrées. Les sites n'étaient pour la plupart pas des foyers notoires de radicalisme : ils comprenaient Minneapolis, Albuquerque, Boulder et Gainesville Evanston, Illinois East Lansing, Michigan Oxford, Ohio. Les manifestants ont bloqué le New York State Thruway et l'Eisenhower Expressway de Chicago, d'autres ont fermé l'aéroport de Santa Barbara en occupant ses pistes. À Davis, en Californie, les manifestants se sont assis sur les pistes du Pacifique Sud et ont encore fait de même sur la ligne de banlieue Penn Central au Nouveau-Brunswick, dans le New Jersey. À Salt Lake City, des manifestants anti-guerre ont brûlé Nixon en effigie à Columbus, Ohio, ils ont jeté des pierres et des pommes de terre sur la limousine du vice-président Agnew.54

C'était un chaos à l'échelle nationale, ni coordonné ni dirigé par qui que ce soit. La tribu Mayday n'a peut-être pas littéralement atteint son objectif déclaré : « Si le gouvernement n'arrête pas la guerre, le peuple arrêtera le gouvernement ». Mais ses innovations militantes ont influencé la forme des mouvements de protestation américains pour les décennies à venir. Comme un participant l'a observé immédiatement après la manifestation, « vingt mille monstres portent maintenant les graines, et ils ont été soufflés dans tous les coins du pays ».

L'auteur tient à remercier l'Institute for Anarchist Studies pour son soutien.

1. Mayday Tactical Manual, collection de l'auteur, p. 3.

2. Mary McGrory est citée dans Noam Chomsky, "Mayday: The Case for Civil Disobedience" The New York Review of Books (17 juin 1971) Carl Bernstein, "Rennie Davis: Make Clear. Nous avons échoué», The Washington Post (4 mai 1971).

3. "Freaky people" : Mark Goff, "Washington D.C. -Spring 1971," The Bugle-American (13-19 mai 1971). L'expression "loi martiale qualifiée" a été utilisée par William H. Rehnquist, qui était procureur général adjoint à l'époque et nommé plus tard à la Cour suprême. Cité dans un rapport de l'American Civil Liberties Union, Mayday 1971 : Order without Law (juillet 1972), p. 14. Le gouvernement a signalé des totaux d'arrestations contradictoires, allant de 13 245 à 14 164. Une analyse de ces chiffres se trouve dans le même rapport, pp. 64-65.

4. Les citations sont tirées de Tom Wells, The War Within : America's Battle over Vietnam (New York : Henry Holt and Company, 1994), p. 512. Voir aussi George W. Hopkins, "'May Day' 1971: Civil Disobedience and the Vietnam Antiwar Movement" in Give Peace a Chance: Exploring the Vietnam Antiwar Movement, éd. Melvin Small et William D. Hoover (Syracuse : Syracuse University Press, 1992).

5. Clark Kerr, cité dans Kirkpatrick Sale, SDS (New York : Vintage Books, 1973), p. 636.

6. Publication non datée de Mayday Tribe, May Flowers, collection de l'auteur David Dellinger, "Why Go to Washington?" Spring Movement (8 avril 1971). Ce grand format provient de la collection privée d'Ed Hedemann, qui a gracieusement partagé ce document et d'autres documents Mayday avec moi.

7. Fred Halstead, maintenant dehors ! A Participant's Account of the American Movement against the Vietnam War (New York : Monad Press, 1978). Pour un aperçu rétrospectif de l'approche du NPAC par un sympathisant politique, voir Carole Seligman, "Lessons of a Winning Antiwar Movement" Socialist Action June 1999).

8. Doug Jenness, "The May Day Tribe: Where It Goes Wrong", The Militant (14 mai 1971).

9. Ce journal grand format non daté provient également de la collection Hedemann. Pour le point de vue du PCPJ sur le différend, voir David McReynolds, "Guerrilla War in the Movement" WIN (15 mars 1971).

10. Le gouvernement a initialement poursuivi huit organisateurs, dont Tom Hayden, Abbie Hoffman et Jerry Rubin. Mais le Chicago 8 est devenu le Chicago 7 après que le juge Julius Hoffman a ordonné au défendeur au franc-parler Bobby Scale, un chef du Black Panther Party, de ligoter et de bâillonner, l'accusant d'outrage au tribunal. Tous les accusés ont été reconnus coupables de diverses accusations, mais les condamnations ont été annulées en appel - pour tout le monde sauf Seale, qui a passé quatre ans en prison pour outrage.

11. Entretien avec Jerry Coffin, Troy N. Y., 8 février 2000.

12. Robert Alden, "CORE Maps Tie-Up on Roads to Fair", The New York Times (10 avril 1964) Joseph Lelyveld, "CORE suspend le chapitre pour avoir exhorté Tie-Up at Fair", The New York Times (11 avril 1964) Joseph Lelyveld, "CORE Split se développe par rapport au plan de brouiller le trafic à la foire", The New York Times (12 avril 1964) et Homer Bigart, "Fair Opens, Rights Stall-in échoue les manifestants noyer Johnson 300 arrêté lors de manifestations," The New York Times ( 23 avril 1964).

13. La question des commissaires de mouvement était particulièrement controversée à l'époque, en raison de ce qui s'était passé lors de la manifestation nationale organisée à la hâte en mai 1970 pour répondre à l'invasion du Cambodge. La planification a été entachée d'âpres combats entre les factions qui deviendraient finalement le NPAC et le PCPJ - les trotskystes et les pacifistes - pour savoir s'il y aurait une désobéissance civile lors de cette manifestation. Peut-être jusqu'à 20 000 des manifestants étaient prêts à risquer d'être arrêtés, y compris certains membres du Congrès. Mais le Socialist Workers Party avait fourni la plupart des maréchaux, qui ont exaspéré le camp d'action directe en manœuvrant sur le terrain pour empêcher la désobéissance civile de se produire.

14. Hal Straus, "The War of Numbers vs. the War in the Streets", Berkeley Barb (7-13 mai 1971) Mayday Tribe, "Getting it Together", brochure non datée, collection Hedemann "Rassemblement anti-guerre du 24 avril : 250 000 personnes Venez à DC So What?" Quicksilver Times (30 avril-13 mai 1971).

15. Mayday Tactical Manual, p. 3 Gandhi est cité dans Harris Wofford Jr., "Non-Violence and the Law: The Law Needs Help", dans Civil Disobedience: Theory and Practice, éd. Hugo Adam Bedau (New York : Pégase, 1969).

16. Entretien téléphonique de Coffin avec S.J. Avery, 5 novembre 2000.

17. Maris Cakars, "Signification de Mayday", WIN (juin 1971) Mayday Tactical Manual, p. 4 "Mayday! Washington, "dépliant non daté, collection Hedemann voir aussi Robin Reisig, "Gandhi avec un poing levé", The Village Voice (13 mai 1971).

18. Mayday Tactical Manual, p. 3.

19. "Dans ce numéro", interview de Liberation (février 1972) avec Ed Hedemann, New York, N.Y., 10 novembre 1999.

20. Anti-Mass : Methods of Organization for Collectives (Columbus, Ohio : Anok and Peace Press, s.d.). Je remercie Steve Duncombe d'avoir partagé sa copie de cette brochure avec moi. Comme exemple de sa diffusion au cours de cette période, voir les longs extraits du numéro du 30 juillet au 13 août 1971 de Quicksilver Times, un journal clandestin basé à Washington qui soutenait de tout cœur les actions du Mayday.

21. Ces mouvements identitaires concernaient aussi, bien entendu, les représentations, c'est-à-dire les représentations dans les médias, la culture populaire, les manuels et programmes scolaires, etc. Pour la plupart, ce sont ce genre d'initiatives militantes qui ont été étiquetées "politiquement correct" dans les années 90.

22. Stokely Carmichael et Charles V. Hamilton, Black Power : The Politics of Liberation in America (New York : Random House, 1967), p. 37. Comme exemples de la rhétorique et de l'activisme des autres mouvements de « pouvoir » et de « libération », voir ce qui suit : MOUVEMENT DU POUVOIR DE PUERTO RICAN : Frank Browning, « From Rumble to Revolution : The Young Lords », Ramparts (octobre 1970) et The Young Lords Party et Michael Abramson, Palante : Young Lords Party (New York : McGraw-Hill Book Company, 1971). MOUVEMENT CHICANO POWER : Carlos Munoz, Youth, Identity, Power : The Chicana Movement (Londres et New York : Verso, 1989). YELLOW POWER MOUVEMENT : Amy Uyematsu, « L'émergence du pouvoir jaune en Amérique », Gidra (octobre 1969) et William Wei, The Asian American Movement (Phildelphie : Temple University Press, 1993). MOUVEMENT RED POWER : Alvin M. Josephy Jr., Red Power : The American Indians' Fight for Freedom (Lincoln et Londres : University of Nebraska Press, 1971) et Adam Fortunate Eagle, Alcatraz ! Alcatraz ! L'occupation indienne de 1969-1971 (Berkeley : Heyday Books, 1992). MOUVEMENT DE LIBÉRATION DES FEMMES : Robin Morgan, éd., Sisterhood Is Powerful : An Anthology of Writings from the Women's Liberation Movement (New York : Vintage Books, 1970). MOUVEMENT DE LIBÉRATION GAY : Karla Jay et Alien Young, Out of the Closets : Voices of Gay Liberation (New York : Douglas Book Corporation, 1972).

23. "Sources of private troubles" est une citation du document fondateur du SDS, le Port Huron Statement, qui est réimprimé dans de nombreuses anthologies des années 60 et dans James Miller, "Democracy Is in the Streets": From Port Huron to the Siege of Chicago (New York : Simon et Schuster, 1987), pp. 329-74. La description des petits groupes féministes est tirée de Jo Freeman, The Politics of Women's Liberation (New York : David McKay Company, 1975), p. 103. Mon insistance sur la continuité entre la nouvelle gauche et la libération des femmes doit beaucoup à Alice Echols, "We Gotta Get Out of This Place: Notes Toward a Remapping of the Sixties," Socialist Review 92/2 (avril-juin 1992) .

Sur les influences féministes sur Mayday, voir "Women Build for Mayday" Quicksilver Times (30 avril-13 mai 1971) Mariette, "Here We Are, We've Been Detained Not One of Us Has Been Arraigned" off our backs (27 mai 1971 ) et "Sexism in Peace City", The Fifth Estate (20-26 mai 1971).

24. Sur la Fédération anarchiste ibérique et ses groupes de recherche, voir George Woodcock, Anarchism : A History of Libertarian Ideas and Movements (Cleveland : World Publishing, 1962), pp. 381-93, entretien téléphonique avec Murray Bookchin, 6 novembre 2000.

25. Voir Sale, SDS, pp. 375-79 Todd Gitlin, The Sixties: Years of Hope, Days of Rage (New York: Bantam Books, 1987), pp. 247-60 Wells, Ue War Within, pp. 172- 203, 212-19 et Terry H. Anderson, The Movement and the Sixties : Protest in America from Greensboro to Wounded Knee (New York et Oxford : Oxford University Press, 1995), pp. 177-82. L'expression « confrontation perturbatrice » est tirée d'un article de novembre 1967 de Marty Jezer, réimprimé dans Le mouvement vers une nouvelle Amérique : les débuts d'une longue révolution, éd. Mitchell Goodman (Philadelphie et New York : Pilgrim Press et Alfred A. Knopf, 1970), p. 470.

26. Ron Hahne, Black Mask & Up Against the Wall Motherfucker : The Incomplete Works of Ron Hahne, Ben Morea, and the Black Mask Group (Londres : Unpopular Books and Sabotage Editions, 1993), p. 119 entretien téléphonique avec Ben Morea, 4 juillet 2000 Entretien de Bookchin. Sur les actions des enculés, voir Osha Neumann, "Mother-fuckers Then and Now: My Sixties Problem," in Cultural Politics and Social Movements, éd. Marcy Darnovsky, Barbara Epstein et Richard Flacks (Philadelphie : Temple University Press, 1995), pp. 55-73 et Gitlin, The Sixties, pp. 237-41.

27. Entretien téléphonique avec Jeff Jones, 20 juin 2000.

28. Entretien avec Judith Karpova, Philadelphie, Pennsylvanie, 30 juillet 2000 Shin'ya Ono, "You Do Need a Weatherman" in The Sixties Papers: Documents of a Rebellious Decade, ed. Judith Clavir Albert et Stewart Edward Albert (New York : Praeger Publishers, 1984), p. 258 Motor City SDS, "Break on Through to the Other Side" in Weatherman, ed. Harold Jacobs (Ramparts Press, 1970), p. 158. Pour plus d'informations sur l'organisation Météo, voir Ron Jacobs, The Way the Wind Blew : A History of the Weather Underground (Londres et New York : Verso, 1997) et Gitlin, TheSixties, pp. 384-401.

29. "Groupes d'affinité", Berkeley Tribe (29 mai 1970) L'O.M. Collective, The Organizer's Manual (New York : Bantam Books, 1971), pp. 115-16. Bien que ce manuel n'ait été publié qu'en 1971, il a été rédigé en grande partie à l'été 1970.

30. Entretien de Jones Entretien téléphonique de Scagliotti avec John Froines, 23 juin 2000.

31. Entretien avec Coffin Entretien avec Froines.

32. "The Chess of Ending a War," Time (10 mai 1971) "Mayday: A Thousand Conspiracy," Liberated Guardian (20 mai 1971).

33. Joreen, "The Tyranny of Structurelessness", in Radical Feminism, éd.Anne Koedt, Ellen Levine et Anita Rapone (New York : New York Times Books, 1973), pp. 285-99.

34. Entretien avec Perry Brass, New York City, 4 février 2000.

35. "Qu'est-ce que le Gay Liberation Front?", dépliant non daté, Archives de l'International Gay Information Center, Collection Ephemera, Bibliothèque publique de New York Donn Teal, The Gay Militants (New York : Stein and Day, 1971), p. 55 Edward Sagarin, "Behind the Gay Liberation Front", The Realist (6 mai 1970) Entretien avec Brass.

36. Entretien téléphonique avec Warren J. Blumenfeld, 19 juin 2000 Toby Marotta, The Politics of Homosexuality (Boston : Houghton Mifflin Company, 1981), p. 92.

37. Le GAA n'a pas inventé le zap qu'il a créé par les farceurs du Youth International Party, ou Yippies, le groupe de hippies politisés de la fin des années 60 dirigé par Abbie Hoffman et Jerry Rubin. Les Yippies, cependant, étaient plus intéressés par des gestes pour eux-mêmes, comme jeter des billets d'un dollar sur le parquet de la Bourse de New York, en tant que commentaire archi sur la cupidité capitaliste, que par des actions ciblées avec des objectifs concrets.

38. Gay Mayday Tribe, Off the Butch à S.E. Asie, "dépliant non daté, collection de l'auteur" Mayday Is Gayday ", May Flowers.

39. Interview de Scagliotti "The Biggest Bust", Newsweek (17 mai 1971).

40. Entrevue de laiton Entrevue de Scagliotti.

41. "Sexism in Peace City", The Fifth Estate (20-26 mai 1971) Images Videofreex Mayday. Je suis profondément reconnaissant à Eileen Clancy d'avoir retrouvé certaines des séquences vidéo survivantes de Mayday, et à Parry D. Teasdale de m'avoir permis de les visionner. Pour un compte rendu de la façon dont il a été tourné, voir son livre, Videofreex : America's First Pirate TV Station and the Catskills Collective That Turned It On (Hensonville, N.Y. : Black Dome Press, 1999).

42. "Tout ce que vous devez savoir", Quicksilver Times (30 avril-13 mai 1971) Images Videofreex Mayday. Pour en savoir plus sur la prise de contrôle de la scène de concert, voir "May Day (1)" off our backs (27 mai 1971).

43. Bart Barnes et J.Y. Smith, "Campers Outsted, Still Planning to Snarl City Today", Washington Post (2 mai 1971).

44. Paul W. Valentine, « 7 000 arrêtés lors de perturbations : de nouvelles obstructions sont menacées aujourd'hui », Washington Post (4 mai 1971) Mike Feinsilber, « Les bandes Nixon récemment publiées montrent de l'anxiété à l'égard des manifestants anti-guerre », The Detroit News (18 octobre 1997 ).

45. "Trouble Over Bridged Waters," May Flowers "Mayday Tactics: Report from Washington, DC", " Northwest Passage (24 mai-6 juin 1971) " The Biggest Bust ", " Newsweek " May Day Washington ", Berkeley Tribe (14-21 mai 1971) .

46. ​​"The Biggest Bust" Entretien téléphonique de Newsweek avec Ann Northrop, 17 juin 2000 William H. Kuenning, Free to Go: The Story of a Family's Involvement in the 1971 Mayday Activities in Washington (Lombard, Ill.: Unicorn Publications, 1971), p. 16.

47. Entrevue de laiton Entrevue de cercueil.

48. Sanford J. Ungar et Maurine Beasley, "Justify Arrests, Judge Orders Police: Total Sets a US Record," Washington Post (4 mai 1971) "Mayday Tactics: Report from Washington, DC," Northwest Passage (24 mai-6 juin 1971) ).

49. Mariette, "Nous sommes ici, nous avons été détenus" Ivan C. Brandon, "Les Noirs ont donné de la nourriture aux manifestants", Washington Post (6 mai 1971) "May Day Washington", Tribu Berkeley (14-21 mai 1971).

50. Entretien avec Kai Lumumba Barrow, New York, N.Y., 20 septembre 2000.

51. "Mayday à Atlanta" Space City! (31 août 1971) "Mayday: A Thousand Conspiracies" Liberated Guardian (20 mai 1971) Joseph Lelyveld, "Status of the Movement: The 'Energy Levels' are Low," The New York Times Magazine (7 novembre 1971) Interview de Scagliotti .

52. "Mayday", "The Great Speckled Bird (23 août 1971) "Atlanta Mayday Conference," Berkeley Tribe (27 août 1971) Carl Davidson, "Gays Dominate Mayday Meeting à Atlanta", "The Guardian (25 août 1971).

53. "Mayday: Women and Gay", The Great Speckled Bird (22 août 1971).

54. John Darnton, "Antiwar Protests Erupt through US", The New York Times (10 mai 1972) Linda Charlton, "Antiwar Protests Rise Here and across the Country," The New York Times (11 mai 1972) John Darnton, "Des centaines sont arrêtés dans Manifestations anti-guerre", The New York Times (11 mai 1972) "Des bandes itinérantes d'anarchistes impies", " Contre la cloison (mai 1972) " Les groupes de Chicago réagissent à l'escalade de la guerre ", " The Torch (15 mai 1972) " Nous combattons aux côtés du NLF ", L'Augure (20 mai-3 juin 1972).

55. Frank Hammer, "The Impact of Mayday", Liberated Guardian (juillet 1971).

Centre du droit d'auteur pour la recherche sociale et l'éducation décembre 2002
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Washington en 1969 a accueilli la plus grande manifestation anti-guerre de l'histoire des États-Unis

WASHINGTON - Alors que des centaines de milliers de manifestants ont convergé vers Washington en novembre 1969 pour montrer leur mépris croissant pour l'implication des États-Unis au Vietnam, le Sgt. Grant Coates était dans un bunker au département du Commerce avec ses camarades soldats, regardant par les fenêtres pour apercevoir l'activité à l'extérieur.

Coates était un chef d'escouade avec le 6e régiment de cavalerie blindée de Fort Meade, dans le Maryland, l'une des unités affectées au service anti-émeute pendant le week-end du 15 novembre 1969, lorsqu'environ 500 000 personnes se sont rassemblées dans la capitale pour ce que l'on pense être la plus grande manifestation anti-guerre de l'histoire des États-Unis, appelée la marche du moratoire.

Les manifestations à Washington et dans tout le pays se sont intensifiées au fur et à mesure que la guerre du Vietnam progressait. Les étudiants pour une société démocratique ont organisé le premier grand rassemblement anti-guerre à Washington le 17 avril 1965, avec environ 20 000 personnes assistant à l'événement ordonné.

Avance rapide jusqu'en 1969, et les rassemblements historiques de novembre faisaient partie d'une série de manifestations qui ont eu lieu dans le monde entier, avec des groupes de San Francisco à Boston et à Londres demandant la paix. Des milliers d'autres personnes impliquées dans le mouvement anti-guerre ont rejoint les manifestations affiliées dans les villes et sur les campus universitaires à travers le pays, y compris une marche à travers San Francisco qui a attiré 30 000 personnes.

Le week-end de la marche, Coates était l'un des seuls militaires en service anti-émeute à avoir servi au Vietnam.

Coates s'est porté volontaire pour l'armée, s'étant senti une obligation envers le pays. À son retour du Vietnam aux États-Unis en septembre 1969, il est réaffecté à Fort Meade.

Cinquante ans plus tard, Coates, aujourd'hui âgé de 70 ans et vivant dans le nord de l'État de New York, se souvient en détail de ce week-end de mars du moratoire. Son équipe est restée à l'intérieur du département du Commerce, à côté du National Mall, attendant d'être appelée pour aider la police locale si la manifestation devenait violente.

"Nous avions des observateurs au sommet des bâtiments qui rapportaient ce qu'ils voyaient", a déclaré Coates. "Ceux d'entre nous qui n'étaient pas sur le toit étaient allongés dans les couloirs, dormant dans nos bottes de combat avec notre équipement à côté de nous afin que nous puissions être prêts à nous mettre en formation."

Une force de sécurité de 40 000 policiers et soldats ont gardé Washington ce week-end, et presque tous – comme Coates – ont été cachés à la vue du public, a rapporté United Press International.

La police attendait une foule de 100 000 personnes pour la manifestation. Il était prévu par le Comité du Moratoire du Vietnam, qui avait organisé d'autres manifestations massives contre l'implication des États-Unis au Vietnam. Par la suite, selon les estimations prudentes de la police, 250 000 personnes se sont jointes à la manifestation. Sur la base de ce nombre, les journaux l'ont surnommée "la plus grande manifestation de paix de l'histoire du pays".

Plus tard, l'estimation grimperait à 500 000. La manifestation à Washington a été le point central du week-end.

Environ 1 000 manifestants se déplaçaient toutes les heures du cimetière national d'Arlington à la Maison Blanche, puis au Capitole « dans une marche contre la mort », avait rapporté l'Associated Press à l'époque. Beaucoup d'entre eux portaient des pancartes avec les noms des militaires qui ont été tués au combat au Vietnam, ou les noms des villages vietnamiens qui avaient été détruits.

Les manifestants ont entendu des discours d'hommes politiques anti-guerre et des performances d'Arlo Guthrie, Pete Seeger et du groupe Peter, Paul and Mary.

Pendant tout ce temps, le président Richard Nixon est resté à la Maison Blanche.

"L'administration Nixon a réaffirmé que sa politique au Vietnam ne serait pas déterminée par les manifestants dans les rues et a affirmé que son cours continuait d'avoir le soutien de la plupart des Américains", a rapporté l'AP.

Coates est également resté à l'intérieur - son équipe n'a jamais été appelée à l'action. La manifestation était principalement pacifique, à l'exception d'une petite partie de la foule qui a violemment protesté près du ministère de la Justice dans la soirée du 15 novembre.

Les manifestants ont lancé des pierres, des bouteilles et des bombes de peinture, brisant des fenêtres et éclaboussant le bâtiment de peinture rouge. L'UPI a décrit les manifestants comme des « Yippies » et des « extrémistes qui crient et jettent de la peinture ». L'affrontement a conduit la police à utiliser des gaz lacrymogènes sur la foule.

Depuis les fenêtres du département du Commerce, Coates a repéré par intermittence des nuages ​​​​de gaz lacrymogène. Son équipe a dormi avec leurs masques parce que du gaz s'était infiltré dans le bâtiment par le système de climatisation, a-t-il déclaré.

Au début du 16 novembre, alors que la plupart de la foule s'était dispersée, son équipe a quitté le département du Commerce.

"Je me souviens qu'il faisait beau le matin de notre départ", a déclaré Coates. « Nous pouvions encore sentir les gaz lacrymogènes. Chaque fois qu'il y avait une brise, les cristaux soufflaient des bâtiments et des rues, nous brûlant les yeux.

Coates avait 20 ans à l'époque, fraîchement sorti d'une tournée de combat au Vietnam, où il faisait partie de la 76e équipe de traqueurs de combat du détachement d'infanterie. Avec un chien en remorque, l'équipe a été chargée d'établir le contact avec les combattants ennemis.

Les autres militaires en service anti-émeute n'avaient pas d'expérience au combat. Certains faisaient partie des Services spéciaux, la branche du divertissement de l'armée qui comprenait des groupes et des équipes de baseball.

Pendant leur temps libre, beaucoup portaient des accessoires de paix et se sont alignés sur le mouvement anti-guerre, a déclaré Coates. Avant d'entrer à Washington, ils ont dû être entraînés à ne pas rompre les rangs.

«Je me souviens que beaucoup d'entre eux disaient:« Je suis d'accord avec les manifestants. Je ne suis pas pour la guerre et je ne veux pas aller au Vietnam », a déclaré Coates.

"En descendant, j'ai dit à mon équipe:" Vous devez vous rappeler ce que vous faites et vous protéger. Ces gens ne se soucient pas que vous les aimiez. Ils vous voient comme le gouvernement.

Coates a été témoin du changement dans son équipe alors qu'ils passaient devant des manifestants, dont certains leur criaient dessus et jetaient des objets sur leurs véhicules.

"Ils ont été frappés brutalement par la contre-culture au visage, et ils n'ont pas eu beaucoup de patience après cela", se souvient Coates. "Après environ une heure sur la route, ces gars leur criaient des trucs par la fenêtre."

Réfléchissant aux attitudes à l'époque, Coates a déclaré que les gens n'avaient pas encore séparé les membres des services individuels du gouvernement.

"Les militaires représentaient le gouvernement, et l'agitation, l'irritation – c'était contre le militaire", a déclaré Coates. « Mon sentiment était, portez votre signe. Crie ce que tu veux, mais ne me crie pas dessus. Ce n'est pas moi qui prends les décisions."


« Réaction de l'État de Kent » Mai 1970

Le 4 mai 1970, quatre étudiants de la Kent State University dans l'Ohio ont été tués par les troupes de la Garde nationale lors de manifestations contre l'incursion militaire du président Richard Nixon au Cambodge pendant la guerre du Vietnam. En réaction aux fusillades de l'État de Kent, les campus universitaires de tout le pays ont éclaté en protestations supplémentaires. Une de ces manifestations a été capturée sur la photo ci-dessous alors que des étudiants de l'Université de Washington se rendaient sur un site de protestation au centre-ville de Seattle, rassemblés sur une autoroute locale.


5 mai 1970 : Des milliers d'étudiants de l'Université de Washington occupent et bloquent l'autoroute Intersate 5 (I-5) et font face à des soldats de l'État en tenue anti-émeute alors qu'ils protestaient contre les meurtres de la Kent State Universtiy et l'invasion du Cambodge. Photo, Musée d'histoire et de l'industrie, Seattle.

Le 5 mai 1970, au lendemain de la mort de quatre étudiants à Kent State, des étudiants de l'Université de Washington à Seattle ont appelé leur école à prendre position contre les fusillades et la guerre du Vietnam. Ce matin-là, des milliers d'étudiants de l'université se sont rassemblés sur le campus sur une place commune pour un rassemblement. Des dirigeants étudiants et d'autres ont expliqué à la foule rassemblée pourquoi les étudiants de l'Université de Washington devraient protester contre l'invasion du Cambodge et la fusillade dans l'État de Kent. La foule a décidé de faire grève, avec le soutien du président de l'université Charles Odegaard, qui a fermé l'université le lendemain.


1970 : étudiants de l'Université de Washington lors de la manifestation du 5 mai contre l'autoroute de Seattle.

Près de 5 000 personnes ont défilé sur l'autoroute, se dirigeant vers un rassemblement anti-guerre au centre-ville. La photo ci-dessus montre une impasse entre des manifestants et des soldats de l'État en tenue anti-émeute. Dans ce cas, l'issue a été pacifique car la foule s'est finalement dissipée et a quitté l'autoroute. Une grève étudiante et d'autres manifestations ultérieures à l'Université de Washington se sont poursuivies pendant une grande partie du mois de mai 1970. Voir les sources supplémentaires au bas de cet article pour plus de détails sur l'activité de l'Université de Washington.

La manifestation étudiante de Seattle en réaction aux meurtres de Kent State était l'une des nombreuses à cette époque, alors que des manifestations et des protestations s'ensuivaient dans tout le pays. Deux jours après l'incident de l'État de Kent, le 6 mai, la police a blessé quatre manifestants à l'Université de Buffalo. Le 8 mai, onze personnes ont été baïonnées par la Garde nationale du Nouveau-Mexique lors de manifestations à l'Université du Nouveau-Mexique. Le 8 mai également, quelque 100 000 manifestants – en colère contre l'État de Kent et l'invasion cambodgienne – se sont rassemblés à Washington.

Une variété d'alertes et de dépliants, comme celui illustré à gauche, ont également été distribués sur de nombreux campus à l'époque, prônant l'action de grève et d'autres manifestations anti-guerre. La plupart des actions ont abouti à des manifestations pacifiques et à des débrayages. Cependant, sur certains campus, des bâtiments du ROTC ont été attaqués ou incendiés, et 26 écoles ont été témoins d'affrontements entre étudiants et policiers. Des unités de la Garde nationale ont été mobilisées sur 21 campus dans 16 États. Le 14 mai, au Jackson State College de Jackson, Mississippi, deux étudiants ont été tués et au moins douze blessés lors des manifestations qui ont suivi la fusillade de Kent State.

Pour une histoire plus longue sur ce site Web sur la fusillade de l'État de Kent et ses conséquences, y compris des photos supplémentaires et la genèse d'une chanson de protestation commémorant la tragédie, voir "Four Dead in O-hi-o, 1970". en visitant — et si vous aimez ce que vous trouvez ici, veuillez faire un don pour aider à soutenir la recherche et la rédaction sur ce site Web. Merci. — Jack Doyle

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Date postée: 29 février 2012
Dernière mise à jour: 6 mai 2017
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Citation de l'article :
Jack Doyle, « Réaction de l'État de Kent, mai 1970 »,
PopHistoryDig.com, 29 février 2012.

Sources, liens et informations supplémentaires


Première page du journal Cleveland Plain Dealer à Cleveland, Ohio, à la suite de la fusillade de Kent State en mai 1970.

Des semaines de manifestations éclatent à Seattle à partir du 1er mai 1970 HistoryLink.org (avec photos et chronologie amp).

Projet d'histoire antiguerre et radicale – Pacific Northwest, Université de Washington, 2009-2012

Jim Mann, “Les étudiants organisent des grèves nationales aujourd'hui,” Washington Post, Times Herald, 5 mai 1970, p. A-1.

Joseph Lelyveld, « Des protestations contre le Cambodge et l'État du Kent sont rejointes par de nombreuses écoles locales », New York Times, 6 mai 1970.

Robert C. Maynard, “Reagan ferme les collèges d'État alors que de plus en plus de campus se joignent à la protestation,” Washington Post, Times Herald, 7 mai 1970, p. A-1.

William N. Wallace, “les athlètes rejoignant le campus protestent, certains collèges arrêtent des événements pour soutenir le mouvement anti-guerre,” New York Times, 7 mai 1970.

Robert D. McFadden, “College Strife se propage dans plus de 100 écoles fermées et jusqu'à 350 frappées,” New York Times, 8 mai 1970, première page.

Robert D. McFadden, « Les étudiants intensifient leurs protestations contre les marches de guerre et les grèves organisées au milieu de la violence 200 collèges fermés », New York Times, 9 mai 1970, première page.

William Chapman, � les campus restent frappés après la manifestation,” Washington Post, Times Herald 12 mai 1970, p. A-4.

“At War With War” (article de couverture sur les manifestations étudiantes et les fusillades dans l'État du Kent), Temps, lundi mai. 18, 1970.


15 avril 1967 : Manifestations massives contre la guerre du Vietnam

15 avril 1967, San Francisco, Californie. La marche a remonté Fulton Street et s'est poursuivie jusqu'au stade Kezar dans le Golden Gate Park. Source : Archives médiatiques Harvey Richards.

Le 15 avril 1967, au milieu de l'opposition croissante à la guerre des États-Unis au Vietnam, des manifestations anti-guerre à grande échelle ont eu lieu à New York, à San Francisco et dans de nombreuses autres villes.

À New York, la manifestation a commencé à Central Park, où plus de 150 cartes de brouillon ont été brûlées, et s'est terminée aux Nations Unies par des discours du révérend Martin Luther King Jr. et d'autres.

Le photographe activiste Harvey Richards a documenté la marche de San Francisco qui était si nombreuse que la foule a rempli le stade Kezar. (Voir les photos ci-dessous et plus ici.)

L'un de nos collègues enseignants, Kipp Dawson, était un organisateur de la marche et sur la scène montrée sur la troisième photo. Lisez ses souvenirs de ce jour ci-dessous.

Kipp Dawson, enseignante au collège de Pittsburgh et militante de longue date pour la justice sociale, nous a écrit pour nous dire :

Merci d'avoir envoyé la collection de photos de Harvey Richards. Ils m'ont rappelé de nombreux souvenirs de la mobilisation anti-guerre du 15 avril 1967, où j'aidais à accueillir les orateurs et à aménager la scène. J'étais le "directeur exécutif" de cette action sur la côte ouest, travaillant avec Dave Dellinger, James Bevel (que l'organisation de Martin Luther King avait envoyé pour nous aider à organiser une fois que King avait accepté de participer, et alors que King se préparait pour cet historique " Au-delà du Vietnam »), ainsi que beaucoup, beaucoup d'autres. Ce jour-là a été un tournant pour le mouvement anti-guerre – nos premières grandes manifestations. Le soutien de King a certainement été crucial. Le mouvement s'était développé rapidement et fortement depuis les enseignements contre la guerre de 1965.Mais aucun d'entre nous, sur l'une ou l'autre côte, n'avait la moindre idée de l'ampleur de la participation ce jour-là.

15 avril 1967, San Francisco, Californie. Arrivés à Kezar, les manifestants ont rempli tout le stade. Source : Archives médiatiques Harvey Richards.

J'ai ouvert le rassemblement en parlant dans un micro depuis le centre de ce stade. En plus d'accueillir l'immense assemblée, j'ai concentré mes brèves remarques sur le salut du mouvement anti-guerre alors naissant qui se développait parmi les GI en service actif – auquel la foule remplie du stade de football a répondu par un puissant rugissement que je peux encore entendre. Sur cette scène, je me suis assis quelque part entre Coretta Scott King et Judy Collins, l'une des premières chanteuses à s'opposer publiquement à la guerre.

La couverture médiatique a été assez horrible. En fait, dans un article en première page du Sunday Examinateur de San Francisco la semaine avant la marche, Joan Baez a été cité appelant les gens à ne pas participer à la marche, car il ne s'agissait pas d'une véritable manifestation pour la paix, mais d'une couverture pour le soutien communiste du Viet Cong. J'ai été cité comme preuve, puisque j'étais (21 ans à l'époque) membre du Parti socialiste ouvrier. (À mon avis, Joan Baez a fait beaucoup pour plus que rattraper cette erreur qu'elle a commise à l'époque. Elle est l'une de mes auteurs-compositeurs-interprètes préférées maintenant, comme elle l'avait été avant cette erreur.)

15 avril 1967, San Francisco, Californie. La marche a commencé au pied de Market Street. Source : Archives médiatiques Harvey Richards.

Je viens de tomber sur cette transcription des audiences de la HUAC en 1968 (le tristement célèbre comité McCarthyite House sur les activités antiaméricaines du gouvernement). Ma sœur militante de la jeunesse Tracy Sims et moi (et ma mère Ann Dawson) sommes mentionnés ici avec beaucoup d'autres, y compris de nombreux arrêtés lors des manifestations pour les droits civiques à San Francisco, nous désignant comme des enfants de communistes (ce que certains d'entre nous étaient). Comme l'illustre l'énorme participation aux manifestations du 15 avril 1967, notre mouvement était en plein essor, mais toujours harcelé dans une chasse aux sorcières - une tentative désespérée d'arrêter l'histoire que nous étions en train de faire à travers ce pays et dans le monde.

Aujourd'hui, alors que la dernière couvée d'écume anti-humaine tente d'intimider et de bloquer les jeunes combattants de la justice, il est important qu'ils connaissent les générations précédentes qui ont également prévalu sur l'ignorance et la peur - tout comme ma génération a pris le courage de ceux sur les traces desquels nous avons suivi. Les dirigeants de Standing Rock/Water is Life et Black Lives Matter nous montrent la force que nous pouvons obtenir de ceux dont les combats nous ont ouvert la voie au fil des générations et des siècles. Nous sommes l'histoire et l'avenir. Nous devons connaître le passé alors que nous construisons l'avenir, tous deux fondés sur une vision qui nous nourrit et nous lie, et enrichit nos vies.

Le Zinn Education Project propose des ressources pour enseigner en dehors du manuel sur l'opposition à la guerre du Vietnam, y compris le discours du Dr King à l'église Riverside au début du mois.

Ressources associées

Enseigner la guerre du Vietnam : au-delà des gros titres

Activité d'enseignement. Par le projet éducatif de Zinn. 100 pages.
Huit leçons sur la guerre du Vietnam, Daniel Ellsberg, les Pentagon Papers et la dénonciation.

Caché à la vue : la vision radicale de Martin Luther King Jr.

Activité d'enseignement. Par Craig Gordon, Urban Dreams et le Martin Luther King Jr. Papers Project. 2003, mis à jour en 2017.
Leçon pour présenter aux étudiants les discours et les travaux du Dr King au-delà de “I have a dream.”


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Commentaires:

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    Je félicite, quel excellent message.

  7. Fleischaker

    C'est dommage que maintenant je ne peux pas exprimer - c'est très occupé. Mais je reviendrai - j'écrirai nécessairement que je pense.

  8. Tauktilar

    Mudrenee matin soir.



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