Anglicans

Anglicans

Quand Elizabeth a remplacé Marie en tant que reine, elle a rétabli le protestantisme comme religion officielle de l'Angleterre. Bien que les gens aient été condamnés à une amende pour ne pas assister aux services religieux protestants, peu d'efforts ont été faits pour persécuter les nombreux catholiques qui vivaient encore en Angleterre.

Certains protestants pensaient que l'Église anglicane ressemblait encore trop à l'Église catholique. Ces gens sont devenus connus sous le nom de puritains. Certaines des choses dont les puritains se plaignaient incluaient : les ministres portant des surplis (vêtements amples et blancs) ; les gens agenouillés pendant la communion ; ornements, peintures et vitraux dans les églises; le jeu de la musique d'orgue pendant les offices et les célébrations des jours saints.

Les puritains, profondément influencés par les écrits de Jean Calvin, n'aimaient pas non plus le pouvoir que les évêques avaient dans l'église. Par exemple, de nombreux puritains désapprouvaient les évêques nommant des ministres de l'église. Au lieu de cela, ils ont suggéré que les ministres soient élus par les personnes qui assistaient aux services religieux.

Elizabeth a résisté à ces changements car elle considérait les puritains comme une menace pour le gouvernement monarchique. Elle craignait que les puritains qui se plaignaient de la richesse et du pouvoir des évêques finissent par dire la même chose des rois et des reines. Avec le temps, le type d'église protestante établi par Elizabeth en Angleterre est devenu connu sous le nom d'église anglicane.

De nombreux puritains prêchaient en public. L'idée de prêcher des ouvriers (et aussi des femmes) était profondément offensante pour les classes dirigeantes.

La chaire était utilisée pour faire des annonces gouvernementales... les ministres étaient fréquemment chargés par le gouvernement de prêcher des sermons inclinés d'une certaine manière.

Dès le début, un grand nombre de puritains ont vécu ici. Chacun d'eux avait sa propre Bible, tournant les pages et discutant des passages entre eux... qu'autrement, disait-on, cela s'est terminé par la violence.

Les gens sont gouvernés par la chaire plus que par l'épée.

Mr Pryne... monta le premier sur l'échafaud, et sa femme, immédiatement après, s'approcha de lui... et salua chaque oreille d'un baiser... Le bourreau s'avança vers lui. M. Pryne lui adressa ces mots : « Viens, mon ami, viens, brûle-moi, coupe-moi, je ne le crains pas. J'ai appris à craindre le feu de l'Enfer, et non ce que l'homme peut me faire. Le bourreau... a chauffé son fer à repasser

brûler une joue et lui couper une oreille si près qu'il lui a coupé un morceau de la joue.

Le roi Charles... épousa une catholique... il devint un mari des plus soumis... tous les catholiques furent favorisés... les puritains furent persécutés et beaucoup d'entre eux choisirent d'abandonner leur pays natal... Ceux qui ne purent fuir ont été... condamnés à une amende, fouettés et emprisonnés.


Qu'est-ce que l'Église anglicane et que croient les anglicans ?

Les racines de l'église anglicane, ou anglaise, remontent au IIe siècle, mais l'église fait remonter sa structure et son statut actuels au règne du roi Henri VIII, qui régna de 1509 à 1547. Les événements qui ont conduit à la formation de l'Église anglicane d'État sont un curieux mélange de rivalités ecclésiastiques, politiques et personnelles. Henry a demandé au pape Clément VII l'annulation de son mariage avec Catherine d'Aragon, mais a été refusé. Lorsque le protestant Thomas Cranmer est devenu archevêque de Cantorbéry, Henry a vu sa chance de contourner l'autorité du pape et d'obtenir ce qu'il voulait. En 1531, Henri oblige le clergé anglais à l'accepter comme chef de l'église d'Angleterre. En 1532, Henri oblige la convocation nationale à se mettre d'accord en La soumission du clergé qu'ils ne promulgueraient aucune bulle papale en Angleterre sans le consentement du roi. En 1534, Henry a conduit le Parlement à adopter une série de lois privant l'Église catholique romaine de toute autorité en Angleterre. L'acte de suprématie déclara que le roi était « le chef suprême de l'église en Angleterre », donnant ainsi à Henri la même autorité légale sur l'église anglaise que le pape exerçait sur l'église catholique romaine.

L'église anglaise n'a pas revendiqué une indépendance totale de Rome jusqu'au règne d'Henri VIII, et Henri lui-même n'a fait que peu de véritables réformes dans l'église. La véritable Réforme anglaise a commencé pendant le court règne du fils d'Henry, Édouard VI, et a été dirigée par Cranmer. Il y avait eu des aspects de l'indépendance ecclésiastique tout au long de l'histoire de l'Angleterre. L'église saxonne, fondée par saint Augustin en 597, était sous direction papale, mais non sans résistance. Les diverses tribus d'Angleterre ne s'étaient jamais pleinement soumises à l'occupation romaine, et lorsque la Légion romaine fut retirée, l'église saxonne continua sur une voie indépendante. En 664, le roi Oswey de Northumbrie a appelé le Synode de Whitby à fusionner les églises saxonne et celtique nominalement sous l'Église catholique romaine. La longue histoire de la résistance anglaise a jeté les bases des actes d'Henry au XVIe siècle.

La doctrine de l'Église anglicane est un mélange intéressant de catholicisme et de théologie de la Réforme protestante. Le Symbole des Apôtres et le Symbole de Nicée sont des déclarations de croyance faisant autorité pour l'Église anglicane et sont généralement récités dans les services religieux. Fait intéressant, l'église n'exige pas que les individus soient d'accord ou acceptent toutes les déclarations de ces croyances, mais encourage ses membres à se joindre au processus de découverte. Les 39 articles, développés sous le règne d'Elizabeth I, présentaient la doctrine et la pratique protestantes de l'Église anglicane, mais ont été délibérément écrits pour être si vagues qu'ils étaient ouverts à diverses interprétations par les protestants et les catholiques. Comme dans l'Église catholique, la célébration de l'Eucharistie est au cœur du service cultuel, avec l'offrande communautaire de prière et de louange à travers la récitation de la liturgie. Dans toutes les églises liturgiques, il existe un danger de laisser la forme de cérémonie religieuse (Isaïe 29 :13) remplacer l'application personnelle de la foi (Psaume 51 :16-17). C'était un point clé de discorde par les puritains et d'autres qui ont finalement quitté l'Église anglicane. Thomas Shepherd, qui a été expulsé de l'Église anglicane en 1630 pour non-conformité, était un géant spirituel qui craignait que les gens fassent la distinction entre l'œuvre de la grâce dans une véritable conversion et la prétention religieuse qui était courante au sein de l'Église. (Shepherd a été l'un des hommes clés de la fondation du Harvard College et est devenu le mentor de Jonathan Edwards, qui a été puissamment utilisé par Dieu lors du Grand Réveil.)

La Communion anglicane compte 80 millions de membres dans le monde entier dans 38 organisations religieuses différentes, dont l'Église épiscopale. L'archevêque de Cantorbéry est le chef spirituel reconnu de l'église, bien que chaque organisation ecclésiastique soit autonome sous son propre archevêque. En plus de ces églises, la Communion anglicane continue, établie en 1977, est composée d'églises qui partagent la foi anglicane historique mais rejettent les changements dans le Livre épiscopal de la prière commune ainsi que l'ordination des femmes et des gais/lesbiennes au clergé. , et ont ainsi rompu leurs liens avec l'église principale. L'Église anglicane d'Amérique du Nord, formée en 2009, a rompu les liens avec la Communion anglicane sur la question de l'homosexualité et ne reconnaît pas l'archevêque de Cantorbéry comme leur chef. L'Église du Nigeria, l'Église d'Ouganda, l'Église épiscopale du Soudan du Sud, l'Église épiscopale du Soudan et d'autres se joignent à l'Église anglicane en Amérique du Nord.


Brève histoire de l'Église anglicane

La première phase de la Réforme anglicane (1531-1547) a commencé à cause d'un différend personnel lorsque le roi Henri VIII d'Angleterre s'est vu refuser le soutien du pape pour l'annulation de son mariage avec Catherine d'Aragon. En réponse, le roi et le parlement anglais ont rejeté la primauté papale et affirmé la suprématie de la couronne sur l'église. Ainsi, le roi Henri VIII d'Angleterre a été établi à la tête de l'Église d'Angleterre. Peu ou pas de changement dans la doctrine ou la pratique a été initialement introduit.

Sous le règne du roi Édouard VI (1537-1553), il tenta de placer l'Église d'Angleterre plus fermement dans le camp protestant, tant en théologie qu'en pratique. Cependant, sa demi-sœur Marie, qui était le prochain monarque sur le trône, a entrepris (souvent par la force) de ramener l'Église sous la domination papale. Elle a échoué, mais sa tactique a laissé à l'église une méfiance généralisée à l'égard du catholicisme romain qui perdure dans les branches de l'anglicanisme depuis des siècles.

Lorsque la reine Elizabeth I a accédé au trône en 1558, elle a fortement influencé la forme de l'anglicanisme dans l'Église d'Angleterre. Une grande partie de son influence est encore visible aujourd'hui. Bien que résolument une église protestante, sous Elizabeth, l'Église d'Angleterre a conservé une grande partie de ses caractéristiques et de ses fonctions d'avant la Réforme, telles que archevêque, doyen, chanoine et archidiacre. Il cherchait également à être flexible sur le plan théologique en permettant diverses interprétations et points de vue. Enfin, l'église s'est concentrée sur l'uniformité de la pratique en mettant l'accent sur son Livre de la prière commune comme centre de culte et en gardant bon nombre des coutumes et des règles d'avant la Réforme pour l'habillement clérical.


Blog d'histoire anglicane

Demandez à la plupart des membres d'une congrégation épiscopale les débuts de l'Église épiscopale après la guerre d'indépendance et ils vous diront qu'elle a été formée à partir de l'Église d'Angleterre. à propos de Samuel Seabury, évêque du Connecticut, qui fut le premier évêque épiscopalien en Amérique. Et le reste est, eh bien, l'histoire de l'église.

Imaginez-vous un membre américain de l'Église coloniale d'Angleterre (COE) pendant ou après la guerre d'indépendance. Votre église faisait partie du gouvernement royal, le même gouvernement contre lequel les gens se battaient. Peut-être avez-vous ressenti plus d'allégeance envers la Couronne que vos collègues colons. Après tout, l'Église d'Angleterre aux États-Unis (rappelez-vous que le terme « anglican » n'était pas d'usage courant jusqu'au XIXe siècle) a attiré des membres de la classe marchande, des fonctionnaires, des gouverneurs royaux et d'autres ayant des liens étroits avec Angleterre.

Si vous êtes parti pendant la Révolution pour aller au Canada ou retourner en Angleterre, vous n'étiez pas seul. Environ 40 % des anglicans l'ont fait. Pour ceux qui sont restés après la guerre, leur église n'était plus que l'ombre d'elle-même. Là où le COE était l'église établie (subventionnée par le gouvernement), comme dans les colonies du sud et certaines parties de New York, l'église a été rapidement dissoute et les terres vendues. Le clergé, qui a prêté serment de fidélité au roi, se trouve devant un dilemme : restez-vous fidèle à vos vœux d'ordination et soutenez-vous le roi ou vous rangez-vous du côté des colons qui ont fait partie de la Révolution ?

Tous ces problèmes et bien d'autres se sont posés aux membres du clergé et aux laïcs qui sont restés dans l'église après la Révolution. Au départ, l'église n'avait pas de nom. On ne pouvait pas vraiment l'appeler le COE, puisque les colonies étaient libres. Il n'y avait pas d'évêques dans les colonies avant la Révolution (il n'y en avait jamais eu, car le clergé se rendait en Angleterre pour l'ordination avant la guerre) et il n'y avait aucun mécanisme pour en consacrer de nouveaux. Les biens et les biens de l'église ont été perdus à cause du démantèlement et il y avait 40 % de membres en moins pour soutenir l'église.

L'ancien COE a apporté sa tradition liturgique d'Angleterre et a utilisé le Book of Common Prayer de 1662. Quelle tradition liturgique la nouvelle église utiliserait-elle ? Comment l'église pourrait-elle utiliser un livre de prières contenant des prières pour le roi ?

Ces questions étaient dans l'esprit des futurs épiscopaliens des colonies.

Un recteur de Pennsylvanie, le révérend William White, des églises Christ et Saint-Pierre de Philadelphie, est intervenu et a proposé plusieurs solutions, notamment des réflexions sur les évêques, la tradition et la manière dont cette nouvelle église devrait être gouvernée. Pendant ce temps, un nom pour la nouvelle église a également été proposé.

Le révérend White est né en Pennsylvanie en 1742 et ordonné à Londres en 1770. Il est retourné à Philadelphie en 1772 et a servi comme assistant à Christ Church et est devenu plus tard recteur de Christ Church et de son église sœur, St. Peter’s. Alors qu'il était sympathique à la Révolution et a servi comme aumônier au Congrès continental (il deviendrait finalement l'aumônier du Sénat des États-Unis).

En 1782, White écrivit Le cas des Églises épiscopales aux États-Unis examiné (disponible à partir d'ici) où il a abordé un certain nombre de questions. Il a commencé par reconnaître le lien spirituel avec le COE, mais a noté que la guerre révolutionnaire a dissous toute allégeance à celui-ci. L'argument magistral de White pour le développement d'une église américaine modelée sur certaines caractéristiques du COE était basé sur des principes très anglicans. Le frotispiece de l'ouvrage cite le grand théologien anglais Hooker :

Pour faire de nouveaux articles de Foi et doctrine, personne ne pense qu'il soit licite de nouvelles lois de gouvernement, quelle république ou quelle église y a-t-il qui ne fasse pas à un moment ou à un autre?

White poursuit son argumentation en notant que l'autorité pour une église nationale d'établir sa propre tradition se trouve dans les articles de la religion, à savoir l'article 35, qui stipule :

Chaque Église particulière ou nationale a l'autorité d'ordonner, de changer et d'abolir des Cérémonies ou Rites de l'Église ordonnés uniquement par l'autorité de l'homme, afin que tout puisse être fait pour édifier.

C'était donc non seulement la bonne chose à faire, mais une très anglican chose à faire pour incorporer la tradition du COE dans la nouvelle église sans être gouverné par elle ou lui prêter serment d'allégeance.

Alors d'où vient le nom Épiscopal viens de? Le mot épiscopal vient du grec épiskopos et signifie surveillant. Le terme « épiscopal » a été utilisé pour désigner les évêques et pour distinguer le modèle de gouvernance de l'Église d'Angleterre, c'est-à-dire les évêques, des autres modèles de gouvernance protestants qui n'avaient pas de forme de gouvernance épiscopale, tels que les presbytériens ou les puritains. . « Épiscopal protestant » a été utilisé dans les colonies vers 1780 pour différencier la nouvelle église des églises catholiques romaines, en particulier dans l'ancienne colonie catholique romaine du Maryland. (Holmes, Une brève histoire de l'Église épiscopale, page 50)

Le concept des évêques était controversé pour les colonies, car les évêques impliquaient l'autorité du roi, et, après tout, n'est-ce pas la raison pour laquelle il y a eu une révolution ? S'il n'y a jamais eu d'évêque de l'Église d'Angleterre dans les colonies avant la guerre, pourquoi commencer maintenant ?

Dans le prochain article sur ce sujet, nous parlerons davantage des évêques et de la façon dont la nouvelle église en a finalement obtenu.


Le martyre de Thomas Cranmer

Le 21 mars 1556, Thomas Cranmer est exécuté à Oxford, après avoir prononcé son dernier discours à l'église Sainte-Marie d'Oxford. On s'attendait à ce que Cranmer se rétracte et exhorte ses compatriotes protestants à revenir à la foi catholique romaine. Cranmer, bien sûr, a répudié le pape et le catholicisme romain, et est devenu un martyr. Les images ici sont de Foxe’s Actes et monuments qui décrit graphiquement les incendies de l'ère mariale pour les générations de protestants à venir.

À l'approche du 21, regardez une courte vidéo ci-dessous sur le discours final. Nous aurons d'autres articles liés à Cranmer au cours des prochaines semaines.

L'exécution de Thomas Cranmer

Dieu miséricordieux, qui, par l'œuvre de Thomas Cranmer, a renouvelé le culte de ton Église en rétablissant la langue du peuple, et par la mort de qui a révélé ta puissance dans la faiblesse humaine : Accorde que par ta grâce nous puissions toujours t'adorer en esprit et en vérité par Jésus-Christ, notre seul médiateur et avocat, qui vit et règne avec toi et le Saint-Esprit, un seul Dieu, pour les siècles des siècles. Amen.


Histoire d'Oxford de l'anglicanisme

L'Oxford History of Anglicanism est une étude internationale nouvelle et sans précédent sur l'identité et l'influence historique de l'une des plus grandes versions du christianisme au monde. Cette étude globale de l'anglicanisme du XVIe siècle examine comment l'identité anglicane a été construite et contestée à différentes périodes depuis le XVIe siècle et quelle a été son influence historique au cours des six derniers siècles. Il explore non seulement les aspects ecclésiastiques et théologiques de l'anglicanisme mondial, mais aussi les influences politiques, sociales, économiques et culturelles de cette forme de christianisme qui a été historiquement importante dans la culture occidentale et une force en plein essor dans les sociétés non occidentales d'aujourd'hui. Les chapitres sont rédigés par des experts internationaux dans leurs divers domaines historiques, qui incluent les recherches les plus récentes dans leurs domaines, ainsi que des recherches originales. La série constitue une référence inestimable pour les universitaires et les non-spécialistes intéressés.


Rentrer à Rome

D'autres anglicans ont essayé de créer une structure alternative, la Communion anglicane traditionnelle (TAC), qui a grandi pour représenter 400 000 anglicans dans 40 pays à travers le monde. Mais alors que les tensions augmentaient dans la communion anglicane, la TAC a adressé une pétition à l'Église catholique en octobre 2007 pour « une union complète, corporative et sacramentelle ». Cette pétition est devenue la base de l'action du pape Benoît le 20 octobre 2009.

Selon la nouvelle procédure, des « ordinariats personnels » (essentiellement des diocèses sans frontières géographiques) seront formés. Les évêques seront normalement d'anciens anglicans, bien que, respectant la tradition des Églises catholique et orthodoxe, les candidats à l'épiscopat doivent être célibataires. Bien que l'Église catholique ne reconnaisse pas la validité des saints ordres anglicans, la nouvelle structure permet aux prêtres anglicans mariés de demander l'ordination en tant que prêtres catholiques une fois qu'ils sont entrés dans l'Église catholique. Les anciennes paroisses anglicanes seront autorisées à préserver « des éléments du patrimoine spirituel et liturgique anglican distinctif ».

Cette structure canonique est ouverte à tous dans la Communion anglicane (actuellement forte de 77 millions), y compris l'Église épiscopale des États-Unis (environ 2,2 millions).


DIVERSITÉ RELIGIEUSE EN AMÉRIQUE ANCIENNE

Philadelphie était la plus grande ville d'Amérique pendant la période révolutionnaire et la plus diversifiée. Il a offert à ses visiteurs un large éventail d'expériences, y compris des expériences religieuses. John Adams a représenté le Massachusetts lors du premier congrès continental tenu à Philadelphie en 1774, et il a savouré les nouvelles opportunités qu'il y a trouvées. Le dimanche, il visitait souvent diverses églises, notant ses impressions dans son journal, comme dans ces extraits.

11 septembre 1774. M. Reed a eu la gentillesse de nous attendre à la réunion de M. Sprouts, où nous avons entendu M. Spencer. Ces ministres prêchent tous sans notes. Nous avons eu l'occasion de voir la coutume des presbytériens dans l'administration du sacrement. Les Communicants sont tous venus à une rangée de Sièges, placés de chaque côté d'une table étroite répartie au milieu de l'allée allant du Siège des Diacres à l'avant de la Maison. Trois groupes de personnes des deux sexes se succédèrent. Chaque nouveau sett avait le pain et la coupe qui leur étaient donnés par un nouveau ministre. Chaque Communicant a un jeton, qu'il remet aux Diacres ou Anciens, je ne sais pas comment ils les appellent.

9 octobre 1774. Je suis allé entendre le Dr Allison, un homme âgé. C'était le jour de la Sainte-Cène et il nous a donné un discours sacramentel. Ce Dr Allison est un homme de capacités et de valeur, mais je n'entends aucun prédicateur ici comme le nôtre à Boston, à l'exception de M. Duche. Coombs est en effet un bon orateur, mais pas un original, mais une copie de Duche. Je suis allé dans l'après-midi à la chapelle romaine et j'ai entendu un bon discours sur le devoir des parents envers leurs enfants, fondé sur la justice et la charité. The Scenery and the Musick est tellement calqué pour accueillir l'humanité que je me demande si la Réforme a jamais réussi. Les Peintures, les Cloches, les Bougies, l'Or et l'Argent. Notre Sauveur sur la Croix, sur l'Autel, de tout son Long, et toutes ses Plaies saignées. Le chant est délicieusement doux et sucré.

23 octobre 1774. Dans l'après-midi, je suis allé à l'église baptiste et j'ai entendu un trans alleganian &# x2014 un prédicateur, de l'arrière de la Virginie, derrière les montagnes Allegany. Il a prêché une heure et demie. Pas d'apprentissage — Pas de grâce d'action ou d'énoncé — mais un zèle honnête. . . . Dans la soirée, je suis allé à la réunion méthodiste et j'ai entendu M. Webb, le vieux soldat, qui est venu pour la première fois en Amérique, dans le personnage de quartier-maître sous le général Braddock. Il est l'un des hommes les plus fluides et les plus éloquents que j'aie jamais entendus. Il atteint l'Imagination et touche très bien les Passions, et s'exprime avec une grande Propreté. Le chant ici est vraiment très doux et doux. Le premier Musick que j'ai entendu dans n'importe quelle société, à l'exception des Moraves, et une fois à l'église avec l'orgue.

La source: L. H. Butterfield, éd., Le journal et l'autobiographie de John Adams, 1771 &# x2013 1781, volume 2 (Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1961), pp. 131 &# x2013 132, 149 &# x2013 150, 156.

évêques. Un problème clé pour les anglicans américains était qu'il n'y avait pas d'évêque américain. Ce fait a grandement entravé la croissance de la religion. Pour devenir prêtres, les hommes devaient être ordonnés par un évêque lors d'une cérémonie appelée imposition des mains. Le rituel symbolisait la connexion de tous les prêtres, par l'intermédiaire de leurs évêques, avec toute la lignée des prêtres et des évêques s'étendant en une chaîne ininterrompue jusqu'au Christ et ses apôtres, considérés par les anglicans comme les premiers évêques de l'église. Comme il n'y avait pas d'évêques en Amérique, les hommes qui voulaient devenir prêtres devaient se rendre en Angleterre pour se former et être ordonnés. Bien que cela signifiait que les prêtres anglicans pouvaient être bien éduqués et mondains, ce qui attirait souvent les paroissiens qu'ils finissaient par servir, cela signifiait également que relativement peu de prêtres étaient ordonnés. Le coût de l'ordination, en temps et en argent, était tout simplement trop élevé. De temps en temps depuis la fin des années 1600, certains hommes avaient préconisé la nomination d'un évêque qui résiderait en Amérique et s'occuperait de l'église là-bas. Ces arguments ne sont allés nulle part avant la période révolutionnaire, quand ils ont commencé à être avancés plus sérieusement. En 1758, Thomas Seeker devint archevêque de Cantorbéry, le plus haut clerc de l'Église anglicane. Seeker était profondément intéressé par l'église coloniale et voulait la renforcer en nommant son propre évêque. Il a soutenu d'autres actions conçues pour améliorer la situation de l'église, telles que l'établissement de réunions annuelles de prêtres dans chaque colonie, à commencer par le New Jersey en 1758. Ces conventions ont commencé à s'agiter pour un évêque américain. Cela s'est combiné avec une nouvelle poussée missionnaire en Nouvelle-Angleterre pour enflammer les soupçons des non-anglicans sur le but d'un évêque. De nombreux congrégationalistes en voulaient à l'idée qu'ils avaient besoin de missionnaires. Ils pensaient que le style de vie élégant du révérend East Apthorp, le missionnaire qui est arrivé pour servir Cambridge, Massachusetts, en 1760, était un signe de la société décadente que l'anglicanisme produirait. Ils craignaient également que les anglicans ne recherchent le pouvoir politique aussi bien que religieux, et leurs soupçons sont rapidement devenus une partie de l'appréhension plus large de l'impérialisme et de l'oppression britanniques.

Débat. La fin de la guerre de Sept Ans n'a fait qu'accroître ces craintes. L'acquisition du Canada de la France dans le cadre du règlement de paix ainsi que le coût de la guerre ont amené la Grande-Bretagne à réévaluer l'organisation et la gestion de ses colonies. Seeker en a profité pour demander un évêque. Au même moment, en 1763, Jonathan Mayhew, l'un des principaux ministres de la Congrégation de Boston, publia une attaque contre l'effort missionnaire anglican qui provoqua un long débat dans les journaux coloniaux sur les anglicans et leurs motivations. Le débat était assez incendiaire. John Adams, pour sa part, pensait que la peur des évêques était répandue et significative pour l'avènement de la révolution. Il a écrit que « l'appréhension de l'épiscopat y a contribué. autant que toute autre cause, pour éveiller l'attention non seulement de l'esprit curieux, mais des gens du commun, et les pousser à clore la réflexion sur l'autorité constitutionnelle du parlement sur les colonies. Le sentiment antiépiscopal s'est rapidement mêlé à des préjugés antipapistes encore plus anciens et plus profonds, alors que des rumeurs se répandaient à la fin des années 1760 sur les plans religieux pour le Québec catholique. Alors qu'un évêque catholique romain arrivait là-bas, et plus tard la Grande-Bretagne garantissait la liberté de culte catholique dans l'Acte de Québec de 1774, les non-anglicans des treize colonies en vinrent à craindre pour leur propre liberté religieuse. Au fur et à mesure que les événements politiques se développaient, la liberté vis-à-vis d'une autorité religieuse centrale est devenue l'une des principales valeurs du mouvement indépendantiste. Plus les Américains s'engageaient pour la cause de la liberté religieuse, moins ils s'intéressaient à la politique royaliste de l'anglicanisme ou à la hiérarchie épiscopale.

Déclin. Le long déclin de l'anglicanisme peut être vu dans la série d'événements qui ont abouti au démantèlement en 1786 de l'église en Virginie, son bastion. Au centre du processus se trouvait une révolution culturelle aussi profonde que la révolution politique qui se produisait en même temps. Les réveils dans l'arrière-pays de Virginie avaient augmenté le nombre de presbytériens, de méthodistes et surtout de baptistes en Virginie dans les années 1750 et 1760. Alors que les nombres anglicans ont probablement augmenté aussi au cours de ces années, ils ont à peine suivi le rythme de la croissance explosive des autres groupes. La croissance du revivalisme a présenté un défi fondamental à l'ordre social de la colonie. La société de Virginie reposait sur un lien étroit entre les planteurs distingués et l'église. Cet ordre s'est effondré lorsque des individus ont quitté les paroisses établies et ont formé leurs propres églises dirigées par des prédicateurs laïcs. L'enthousiasme revivaliste est devenu un modèle de comportement acceptable, aussi impoli qu'il paraisse à la gentry. Le ministre itinérant est devenu le principal porte-parole moral, remplaçant un prêtre anglican faible, souvent inexistant. Les ministres baptistes ont gagné des adeptes parmi les gens, principalement à la frontière, qui contestaient également les arrangements politiques qui concentraient le pouvoir entre les mains des propriétaires de plantations de Tidewater. Le conflit politique entre ces groupes était parallèle aux développements religieux de la même époque. Au fur et à mesure que leur influence se répandait dans les années 1770, les baptistes en vinrent à offrir un ordre social alternatif, basé sur la fraternité égalitaire plutôt que sur la hiérarchie et ayant l'amour plutôt que la déférence comme valeur fondamentale. Au fur et à mesure que la Révolution américaine se développait, l'alternative baptiste était sur le point de devenir le modèle dominant de la nouvelle nation.


Brève histoire de l'Église anglicane de l'Inde (CIPBC)

L'Église de l'Inde (CIPBC) (anciennement l'Église d'Angleterre en Inde) est l'Église anglicane d'origine en Inde. La présence anglicane en Inde remonte il y a quatre cents ans à 1600, lorsque la reine Elizabeth I, était encore sur le trône d'Angleterre. A partir de ce moment jusqu'à la mémoire des aumôniers britanniques et des missionnaires sont arrivés en nombre toujours croissant, et étaient le territoire inclus non seulement l'Inde le premier à servir la communauté britannique expatriée et plus tard à apporter l'Evangile de Jésus-Christ au peuple indien eux-mêmes.

Pendant les quatre-vingt-dix années suivantes, c'est-à-dire jusqu'en 1927, l'Église de l'Inde était une province de l'Église d'Angleterre, sous l'autorité de la Couronne et du Parlement britannique. Découlant de la promulgation de l'Indian Church Measure, 1927 et de l'Indian Church Act, 1927 pour la dissolution de son lien juridique avec l'Église d'Angleterre, l'Église de l'Inde, la Birmanie et Ceylan ont formé la province ecclésiastique. C'était l'époque où elle gouvernait par sa propre constitution très complète : « La Constitution, les Canons et les Règles s'imposent à tous les membres de l'Église anglicane de l'Inde, c'est-à-dire tous les membres du clergé et les laïcs également. C'était l'église gouvernementale sous le département ecclésiastique et Crown était le fiduciaire de l'église anglicane.

Il a été décrit par les Actes et Mesures cités ci-dessus que les relations juridiques et administratives et le lien avec l'Église d'Angleterre n'existaient plus. L'Église anglicane en Inde est devenue un corps d'Église autonome et a suivi les mêmes Credo, traditions, sacrements et ordres des hommes.

Le monde moderne a changé l'avis des chefs religieux de l'Église d'Angleterre tandis que l'approbation froide pour l'ordination des femmes a été donnée par le Cantorbéry. Peu à peu, l'Église d'Angleterre a adopté un coin pour les mariages homosexuels et l'admission des homosexuels (gays) au Saint Ordre de la Prêtrise et des Épiscopats.

En effet, en peu de temps, 15 primates (sur 35) avaient déclaré que la communion avec Ingham et New Westminster était rompue ou gravement endommagée. Les 15 primats ont déclaré que l'évêque de New West avait ignoré avec mépris le récent rejet des primates des liturgies pour les couples de même sexe et que l'archevêque de Canterbury Williams avait précédemment averti que toute répudiation de la résolution de Lambeth mettrait en danger "l'unité sacramentelle".

Les pairs libéraux du primat canadien se sont récemment joints à d'autres primats pour approuver une lettre pastorale qui rejetait les rites publics de bénédiction entre personnes du même sexe, mais niait plus tard que la pastorale était une répudiation directe et unanime de tels rites. Un leader conservateur pensait que Peers devrait être réprimandé pour sa « mauvaise foi », mais le primat n'est probablement pas inquiet : il prend sa retraite en 2004. En 1987, l'Église anglicane d'Australie (ACA) se scinde en deux confessions distinctes. La plus grande partie, l'ACA, a abandonné la foi traditionnelle de l'Église d'Angleterre, mais a conservé la propriété sans aucune résolution. La plus petite partie, l'Église catholique anglicane, a pour le moment perdu cette propriété, mais a conservé la foi anglicane traditionnelle. Le cas est différent pour l'Église anglicane en Inde. C'était l'église du gouvernement et les propriétés de l'église étaient régies par les lois des parlements, les règles statutaires, les chartes royales et les notifications de la Gazette.

La communion anglicane divisée à travers le monde. L'Église d'Angleterre n'a pas maintenu l'unité sous la direction de l'archevêque de Cantorbéry en raison du changement des faits bibliques. L'enseignement suffisant de saint Paul est fourni dans le Nouveau Testament de la Sainte Bible pour éloigner les femmes et les personnes du même sexe de l'ordre sacré de la prêtrise et des épiscopats.

Que signifie être anglican ? Qu'est-ce qui maintient la communion anglicane ensemble? Une foi et une pratique communes ? Plus maintenant, quand la définition officielle (par la Commission Eames) dit qu'il ne s'agit désormais que d'une « Communion altérée » (ce qui doit être qualifié d'oxymore ecclésiastique de la décennie). Alors, qu'est-ce qui le maintient ensemble – Le livre de la prière commune ? Parce que ce recueil de doctrine et d'adoration. On parle généralement pour la Foi et la doctrine, les Credo et rituels Sacrements et Ministère apostolique de manière traditionnelle. Un résumé commun de la Foi, tel que le Quadrilatère de Lambeth (Écritures, Credo, Sacrements, Ministère apostolique) ou le Canon Vincentien ? Evidemment non, puisque certains articles ont été abandonnés unilatéralement par section de la Communion (c'est pourquoi elle est désormais « altérée ».

L'Église anglicane de l'Inde (CIPBC) est un organisme de l'Église autonome ayant ses neuf évêques en succession apostolique valide. Il a de bonnes relations avec d'autres dénominations anglicanes traditionnelles qui ont continué dans une succession apostolique valide. L'Église anglicane de l'Inde est affiliée à la Communion anglicane traditionnelle mondiale d'environ 42 Églises anglicanes. The Most Rev. John Hepworth is Primate of the Traditional Anglican Communion.


What Is the History of the Anglican Church?

The Anglican church began with King Henry VIII's disassociation with the Roman Catholic Church. Anglicanism continued to develop in the 1600s in England before spreading to other colonies.

In the sixteenth century, when the Protestant Reformation was beginning to take place in continental Europe, King Henry VIII had already been showing discontent with the Pope. The final straw was the Pope refusing to grant Henry a divorce upon this, the king made himself the head of the Church of England, with more authority than the Pope. However, the only major change that occurred was disassociation with Rome.

While Anglicanism began to adopt Protestant doctrine under King Edward VI, the religion didn't distinguish itself significantly until the reign of Queen Elizabeth I. She appointed bishops and introduced the first Book of Common Prayer. Therefore, she was the first to truly organize Anglicanism into a new church. Anglicanism still caused some turmoil within the nation the church's insistence on Scotland adopting the new book of prayer was one of the factors that caused the English Civil War.

Anglicanism eventually spread to other British colonies. The Anglican Church had a notable presence in the American colonies prior to the Revolutionary War, until those congregations evolved into the separate Episcopalian church.. However, the church did not participate earnestly in missionary work overseas until the 1800s. Around this time, Anglicanism's doctrines were still changing, accepting Catholic and other theologians' influence.